Русалии Первые и Зеленые – праздник у славян. Русалки в Древней Руси – мифы и легенды.
*На обложке Константин Васильев. Русалка
Русалии — древнерусский праздник, связанный с природой, потусторонними силами (русалками), духами предков и проведением различных обрядов направленных на защиту от зла, обеспечение плодородия земли и благополучия дома. Он отмечался дважды: в середине апреля (Первые Русалии) и конце мая — начале июня (Зеленые Русалии). Вторые Русалии чаще всего относят на неделю с 26 мая по 2 июня, но четкую дату сейчас отследить достаточно сложно, тем более, что дохристианские праздники были часто привязаны к различным природным процессам, а, значит, в разных широтах нашей страны отмечались в разное время. Отсюда и «плавающий» характер многих подобных праздников.
В Русальные дни люди устраивали гулянья, пляски, песнопения, а также совершали ритуалы, связанные с омовением водой, украшением деревьев венками из зелени и цветов, а также различными магическими действиями против болезней и бед.
Александр Угланов. Девы.
Само название праздника Русалии происходит от слова «русалка», означающее в славянской мифологии духа природы (или предков? — разберемся ниже), который, согласно поверьям, был активен именно в это время года. Многие приметы и обряды праздника тесно связаны именно с темой русалок, взаимодействием с ними.
Славянские русалки: как они выглядели и где обитали
Если попросить современного человека описать русалку, вряд ли у него возникнет с этим проблема. Образ этого мифического существа давно и успешно эксплуатируется в кинематографе и мультипликации. Чаще всего ее представляют красивой девушкой с рыбьим хвостом. В зависимости от контекста истории, водная дева может быть доброй или злой, помогать людям или вредить, но то, что русалка вполне физический персонаж, представляющий собой наполовину женщину и наполовину — рыбу, всегда остаётся неизменным.
Уильям Уотерхаус, Русалка, 1900 г.
Между тем, это скорее западная традиция изображения русалки, причем изначально связанная именно с морями и морскими легендами, но никак не с реками в глубинах континентов. И этот образ довольно сильно отличается от того существа, в которое верили наши предки. На Руси в древности русалок отожествляли, прежде всего, с душами умерших, которые, в определённый период годового цикла, могли принимать облик красивых обитательниц рек и озёр, причём, вполне человеческий, без хвоста и чешуи:
«Как владетельницы источников живой воды, все вызывающей к бытию, всему дарующей красоту, молодость и силы, русалки вечно юны и так же прелестны собою, как эльфы, с которыми у них много общего, близкого, родственного; ибо в сказаниях о тех и других лежат одни мифические основы. Лицо русалки исполнено несказанной, пленительной красоты, всегда распущенные русые, черные или зеленые косы ниспадают по спине и плечам ниже колен, стан — стройный, глаза — голубые или черные, с длинными пушистыми ресницами; но вместе с этим, как в существе стихийном, во всем ее теле замечается что-то воздушно-прозрачное, бес-кровное, бледное».
(А. Н. Афанасьев «Поэтические воззрения славян на природу»)
Интересно, кстати, и то, что в англоязычной литературе славянские русалки и «западные» принципиально различаются и имеют разные наименования — так, для хвостатых дев используется слово mermaid, а для славянских русалок — rusalka, что служит дополнительным подтверждением того, что это именно наше слово, вошедшее вместе с соответствующим образом в другие языки. Путаница же заключается в том, что для mermaid в русском языке не закрепилось отдельного наименования.
Виктор Корольков. Русалка.
По преданиям водные девы на Руси одинаково хорошо себя чувствовали как в воде, так и на суше, где они могли играть и забавляться в хороводах, как простые живые девушки, что, собственно говоря, и являлось их любимым занятием. Обитали они в окрестностях водоёмов, но могли легко встретиться и в лесу или даже в поле. Недаром же у Пушкина: «…русалка на ветвях сидит…»
«…русалок нельзя признать определённо духами водными, или лесными, или полевыми: русалки являются одновременно и теми, и другими, и третьими».
(Л.Зеленин)
По сути отличить русалку от обычной, живой девушки можно было лишь по её бледной коже и распущенным волосам с зелёным оттенком (для обычной девушки появиться на людях с распущенными волосами было чем-то совершенно недопустимым. Так, у В.Даля: «Ходит как русалка» — о нечёсаной девушке.). Кроме того, русалки чаще всего представлялись именно нагими или же имели рваную одежду. В связи с этим, бытовало поверье, что часто они стремятся к человеческому жилья для того, чтобы украсть у женщин ниток или ткани себе на одежду. В остальном — спутать ее с девушкой было очень просто, именно поэтому представителям мужского пола не рекомендовалось ходить в лес на Русальные недели — считалось, что русалки легко могли зачаровать их своими призывными песнями и протяжным плачем, а затем — по разным версиям — околдовать, утащить с собой в воду, защекотать до смерти и проч.
Иван Дженеев. Водные глубины. Омут.
На этот случай существовали различные заговоры и ритуалы, которые могли отвадить русалку. Например, рекомендовалось не смотреть ей в глаза или уколоть ее булавкой. Также помочь могло очерчивание себя в круг. Что касается заговоров, сохранились вот такие слова:
«Водяница, лесовица, шальная девица! Отвяжись, откатись, в моём дворе не кажись; тебе тут не век жить, а неделю быть. Ступай в реку глубокую, на осину высокую. Осина трясись, водяница уймись. Я закон принимал, златой крест цаловал; мне с тобой не водиться, не кумиться. Ступай в бор, в чащу, к лесному хозяину, он тебя ждал, на мху постелюшку слал, муравой устилал, в изголовьице колоду клал; с ним тебе спать, а меня крещённого тебе не видать»
(заговор от русалок со слов Д.Шваркуна).
Впрочем, изначально русалка — это все же существо не злое, в отличие от некоторых других сущностей, и в фольклоре она, как правило, НЕ вредит людям намеренно, скорее — тоскует по обществу живых. Впрочем, для последних такая тяга к ним может представлять смертельную угрозу. Известны также и предания о том, что русалки, напротив, помогают кому-то — чаще всего речь идет о детях, которых они могли защитить, например, от диких животных. Кроме того, русалки некоторым мистическим образом связаны с плодородием, поэтому само их присутствие делает место особенным — там где они танцуют, земля непременно даст хороший урожай, а поля будут защищены от бед.
Русалки — души умерших
Вот какое определение дает в своем «Собрании сочинений» известный русский историк С. М. Соловьёв:
«Русалки вовсе не суть речные или какие бы то ни было нимфы; имя их не происходит от русла, но от русый (светлый, ясный); русалки суть не что иное, как души умерших, выходящие весною насладиться оживленною природою…»
Похожего мнения придерживается и знаменитый учёный этнограф А. Н. Афанасьев в своих трудах «Поэтические воззрения славян на природу»:
«Русские поселяне убеждены, что русалки суть души младенцев, умерших некрещеными, а также утопленниц, удавленниц и вообще женщин и девиц, самопроизвольно лишивших себя жизни, следовательно, души неудостоенных погребения. Но когда все были язычники и не знали ни крещения, ни христианского погребения, тогда всякая душа сопричислялась к русалкам.»
В. Прушковский. Русалки, 1877
Эта непосредственная прямая связь русалок с умершими подтверждается и множеством других этнографических источников. Мнения расходятся лишь в определении того — что это за души? Вообще все умершие? Либо же какие-то особенные, умершие «неестественной» смертью? Преобладает все же вторая точка зрения, согласно которой русалки представляют собой неупокоенные души или, иными словами — это так называемые «заложные покойники» (утопленники, самоубийцы, младенцы, просто люди умершие не своей смертью). Значительную часть таких людей в христианские времена не отпевали и не хоронили на кладбищах, однако, само понятие «заложных покойников» гораздо древнее и связано вовсе не с отпеванием, а с самим фактом «неправильной» смерти или оборвавшейся раньше срока жизнью (речь не только о самоубийцах, но и просто о погибших раньше срока или убитых людях). Особо плохой в этом смысле считалась именно «мокрая» смерть, то есть утопление, что, возможно, и породило предание о том, что подобные заблудившиеся души должны жить или непосредственно в воде или около водоема.
И. Н. Крамской. Русалки. Интересный факт: картина имеет крайне нехорошую репутацию и с ней связано немало странных эпизодов. Изначально она написана как иллюстрация к повести Гоголя «Майская ночь или Утопленница», а в то время бытовало поверье, что гоголевские сюжеты могут буквально «сводить с ума» художников, которые пытаются их запечатлеть. Главной своей задачей в этой работе Крамской считал передачу особого магического лунного света, и долгое время художник не мог реализовать свой замысел так, чтобы он соответствовал его представлению о том как это должно выглядеть. Но, видимо, Крамскому так или иначе все же это удалось. Готовую картину приобрел П.Третьяков и она сразу обросла мистической славой — в первую же ночь упала другая картина, висевшая рядом с ней, потом уборщицы стали жаловаться на тихие песни, которые слышались по ночам из помещения, где висят «Русалки» — вплоть до того, что они отказались туда заходить. Неоднократно жаловались на картину и посетители галереи, указывая на то, что долгое ее рассматривание вызывает головную боль, а иных и вовсе приводит на грань помешательства.
Много внимания этой теме «заложных покойников» уделил в своих видео-лекциях доктор исторических наук профессор Александр Владимирович Пыжиков (2003–2004 зам.министра образования РФ). Он считал, что тема связи с предками, перехода в другой мир и подготовки к этому переходу в принципе являлась центральной в мировоззрении наших предков в дохристианские времена и значительная часть народных обрядов была связана именно с ней. Александр Владимирович указывал на то, что, согласно верованиям предков, перейти на новый уровень душа могла лишь тогда, когда полностью прошла предназначенный ей путь на этом свете… Другой аспект — согласно народным представлениям, душа человека умершего неестественной смертью не могла выйти из тела, а значит — и упокоиться. Подобные души как бы «застревали» между мирами и были вынуждены вечно находиться на земле в полубестелесном состоянии. Соответственно, русалки — это как раз и есть подобные неупокоенные души, в первую очередь — души женщин и детей.
Значение слова «русалка» и другие названия для водных дев
Интересный факт: до сих пор не существует единого мнения о происхождении названия «русалка». Изначально считалось, что оно производное от слова «русло» (реки). Однако существует и другая версия, основанная на разборе древнерусских слов на слоги, с соответствующими им смыслами, согласно которой:
• РАС и РУС — свет, светлый,
• АЛ — высший или высшее (существо)
• КА — душа
Таким образом, рус-ал-ка — это высшее светлое (или, может быть, бестелесное? призрачное?) существо, вобравшее в себя душу умершего человека (девушки, ребёнка). Возможно, именно поэтому древние славяне относились к русалкам с уважением — ведь в них вполне могли жить души их собственных родственников.
Кстати, для самой русалки в славянских языках существовало и множество других названий: полудницы, водяницы, мавки, купалки, вилы, дикие жены, фараонки, лесовицы, лоскотухи, нимки, самодивы, богинки. В болгарском языке они часто именовались иносказательным образом как бели-червени, медени-маслени, сладки-медени, живи-здрави. В этом многообразии названий легко уловить смыслы, о которых уже было сказано — повсеместное их распространение (не только вокруг водоемов), некая призрачность/эфемерность, неземная красота, рваные одежды и определенная ощутимая опасность, на которую указывают иносказательные слова-описания, которые традиционно использовались тогда, когда кого-то нельзя было называть настоящим именем.
Джон Уотерхаус. Гилас и нимфы.
Считалось, что водные девы могут являться людям только несколько дней в году поздней весной — когда завеса между нашим и потусторонним миром становится очень тонкой (точно так же как и в противоположной точке года, приходящейся на конец ноября, когда отмечались Деды, Самейн и другие аналогичные праздники, связанные с предками). В это время было принято устраивать праздник в их честь, который так и назывался — Русальные недели. И одним из ритуалов этого праздника было приношение даров и угощений русалкам.
Русальные недели — Первые и Зеленые
Первые Русалии (+ Лельник)
Праздник Русалии имел для наших предков сакральное значение. Отмечался он весной, причём, два раза. В середине апреля, после того, как все реки и озёра освобождались ото льда, древние славяне отмечали Первые Русалии (с 16 по 22 число), которые предваряли главный девичий праздник весны — Лельник, отмечавшийся 22 апреля. Считалось, что именно в этот период природа начинает просыпаться, а вместе с ней Водяной и его подопечные русалки. Люди верили, что в это время завеса между навьим миром (который также всегда был связан в фольклоре со стихией воды) и явным миром становилась очень тонкой, способной пропустить души умерших в мир живых.
В Первые Русалии было принято почитать всех духов предков. Женщины наводили чистоту в доме, а молодые девушки наряжались и прихорашивались. Считалось, что если умываться речной водой несколько раз в день, в течение недели, то весь год будут нестрашны любые хвори, а красота останется неизменной надолго. Во вторник было принято поминать «удавленников» и «утопленников» (т. е.именно «заложных» покойников). Тогда же было принято обращаться к русалкам:
«Русалка — царица,
Красная девица!
Не загуби душки,
Не дай удавиться,
А мы тебе кланяемся.»
Фантазия нейросети Kandinsky
Что касается других традиций празднования апрельских Русалий — они во многом перекликаются с Лельником и представляют собой девичьи гуляния и хороводы в лесах и полях. Главный неизменный символ праздника — это белая береза, которая выступает и как центральная ось, вокруг которой водят хоровод, и как символ расцвета жизни как таковой — отсюда и украшение берез лентами, плетение венков из березовых веток. В это время девушки как бы танцевали с русалками, уподобляясь им внешне — белые одежды без узоров, распущенные волосы. Есть данные, что на время Русалий полагалось снять с себя все нательные обереги, то есть символически убрать различные барьеры и слиться с окружающим миром. Но такое было доступно только для носительниц женских энергий, юноши же, напротив, на подобные гуляния не допускались, более того, считалось, что для них это время крайне опасно и выходить в лес, а тем более купаться по одному строго возбранялось.
Зеленые Русалии /Зеленые Святки (+ Иван Купало)
Вторые или Зелёные Русалии отмечали в конце мая — начале июня (26 мая — 2 июня). В некоторых регионах и/или по другим данным праздник продолжался даже вплоть до Ивана Купало 21 — 24 июня (день летнего солнцестояния). Считалось, что только после Купала русалки покидали мир живых и возвращались к своему сну вплоть до следующей весны. Именно с этого дня воды рек становятся полностью безопасными для живых, что отражено в обрядах Ивана Купало, многие из которых связаны с водой, омовениями и купаниями.
Русалии (и Купало) также прямо связаны с переходом весны в лето. Именно в это время природа набирает свои силы. Луга и леса покрываются зеленью, отсюда и приставка к названию — «зелёные».
Н. К. Рерих. Весна священная
В христианские времена с Зелёными Русалиями тесно переплетаются и два других праздника: Семик (Русалчин Велик день) и Троицын день. Однако, при расчете даты Зеленых Русалий (если мы говорим об исконном древнеславянском празднике) ориентироваться правильнее НЕ на них, а на день Ивана Купалы или записи этнографов о датах празднования в разных регионах, ведь Семик и Троицын день привязаны уже к христианской Пасхе, а последняя является плавающим праздником никак не связанным с природными циклами. Тем не менее, сама суть празднования Семика и Троицы в народе также была тесно связана с древним праздником Русалий.
Семик отмечался на седьмой четверг после Пасхи, за три дня до Троицы. И хотя он как и другие весенне-летние праздники был наполнен хороводами, гаданиями на суженого, плетением венков, украшением лентами берез и проч., его отличительной чертой во многих регионах было поминание именно «заложных» покойников. В некоторых регионах Руси разрешалось хоронить «заложных» покойников только на Семик (т. е.усопший мог лежать непогребённым несколько месяцев) и обязательно за пределами погоста. Примечательно, что Семик также был единственным днем в году, когда по не отпетым покойникам можно было заказать панихиду в церкви. Таким образом, Семик — это своего рода альтернатива Троицкой субботе, когда было принято поминать «обычных» усопших, ходить к ним на могилы, творить за них молитвы.
Константин Маковский. Русалки выходят из воды перед Троицей.
«Древняя Русь имела еще один день, в который, главным образом по городам, совершала особое поминальное моление. Это был четверток перед праздником Святой Троицы. В этот день русские люди совершали трогательное дело братской любви к усопшим, к совершенно незнаемым, даже к злодеям, в разбое убитым грабителям и казненным преступникам. Смерть все сглаживает, и братья о Христе даже о распутных братьях с любовью молятся и совершают все напутственное заупокойное чинопоследование, которым обычно провожаются из сей жизни все благочестиво скончавшиеся православные христиане».
(свт. Афанасий (Сахаров))
Есть у этого праздника ещё одна отличительная черта — его считали лучшим днём для посадки ячменя. Таким образом, в обряды дня вплетались и различные действия, направленные на получение хорошего урожая, что всегда в смысловом плане соответствует созидательным позитивным понятиям. Таким образом, «настроение» Русальной недели менялось от тихой, светлой грусти до радости, а поминки «заложных» покойников перетекали в народные гуляния и веселье, плавно переходящее в Троицын день. Основным лейтмотивом все же являлось продолжение жизни:
«В Семик и Троицу старики рекомендовали больше веселиться: тогда-де войны не будет, эпидемий не будет, год плохим не будет. Еще зачем-то заставляли ребят свистеть»
(Климов В. В. «Круглый год праздников, обрядов и обычаев коми-пермяков»)
А. Грачёв. Семик, или Гулянья в Марьиной роще. 1845
Троицын день также имел свои отличительные обряды. Одним из самых интересных обычаев можно считать «оплакивание» цветов. Букет брали с собой в церковь, где на него обязательно нужно было пролить слёзы. Считалось, что это помогало предотвратить летнюю засуху, которая могла гибельно отразиться на будущем урожае:
«Троицыно утро, утренний канон,
В роще по берёзкам белый перезвон.
Тянется деревня с праздничного сна,
В благовесте ветра хмельная весна.
На резных окошках ленты и кусты.
Я пойду к обедне плакать на цветы…»
(С. Есенин)
Вторая (Зеленая) Русальная неделя по характеру празднования и обрядам во многом напоминает Зимние Святки. Люди одевались в различные костюмы, устраивали гуляния, наряжали берёзу (главный символ Семика и Русальной недели), украшая её разноцветными лентами, гадали, обращались к духам предков. Отсюда произошло ещё одно название праздника — Зелёные Святки.
Девушки танцевали в белых одеждах, плели венки и проводили обряды кумовства: целовались через подвешенный на берёзе венок девушки, обещая быть сёстрами на протяжении Зелёных Святок.
Автор неизвестен. Семик. Обряд кумления.
Считалось, что в эти дни, увидев русалок, можно спросить у них о своём будущем:
«Поселянам случалось видеть, как русалки, сидя у колодца, на уединенном берегу реки, озера или на мельничном колесе, расчесывали гребнем, сделанным из рыбьей кости, свои русые или зеленые косы, с которых целым потоком струилась неиссякаемая вода. В Новгород-Северском уезде есть две криницы Заручейская и Сухомлинская, пользующиеся в народе особенным уважением. На срубах этих колодцев каждый год на Зеленой неделе, при утреннем рассвете, сидят прекрасные девы, с распущенными русыми косами, и расчесывают их гребнем. Девы эти называются криницами и русалками»
(А. Н. Афанасьев «Поэтические воззрения славян на природу»)
Интересный факт: гребень русалки — не просто аксессуар для расчёсывания волос. Гребень служил неким магическим предметом, при помощи которого обитательницы рек и озёр могли затопить любое место, так как с него непрерывно текла вода. Считалось, что сила русалки в волосах, которые всегда должны быть мокрыми.
Особое значение уделяли последнему дню Зеленых Святок — в этот день украшенное венками и лентами дерево срубали и пускали по течению реки. Этот обряд символизировал уход русалок обратно в их мир. Только после этого люди могли без опаски заходить в воду.
Подводя итог
Рассказы о встрече с русалками сегодня считаются больше сказкой, чем былью. Однако для наших предков потустороннее было куда ближе, чем для нас, и неизменно проявлялось в повседневной жизни. В том прошлом мире, пронизанном идеями о неразрывных связях живых и мертвых, увидеть русалку, поговорить с ней и даже получить через нее весточку с того света казалось совершенно естественным, хотя и пугающим происшествием. Подобные многочисленные рассказы официально задокументированы историками и этнографами в самых разных губерниях Российской Империи:
«В простонародии и поныне носится об них таковая баснь, что будто видают их иногда при берегах озер и рек, моющих и чешущих зеленые свои волосы, а иных, качающихся на деревьях».
(М. Попов «Описании древнего славянского баснословия»)
С приходом христианства праздник Русалий попал под запрет (осуждение его можно найти в Стоглавом соборе 1551 года). Священнослужители старались изжить древние верования, и если раньше к русалке уважительно относились как к духу неупокоенного предка, то в христианской парадигме ей отводилось место в одном ряду с чертями и бесами, а взаимодействие с русалками, таким образом, превращалось в богохульство:
«Дьявол льстить, превабляя ни от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи» (Лаврентьевская летопись 1068 г.)
Виктор Корольков. Болотницы
Вполне возможно, что предания о том, что русалки утаскивают людей под воду, щекочут до смерти и вообще несут в себе смертельную угрозу, в большей степени связаны именно с тем, что изначальный ее образ был искажен и намеренно демонизирован. Хотя нельзя не признать и того факта, что как «заложенный покойник» она также представляла определенного рода проблему в мировоззрении древних славян. Пусть изначально и не враждебная, она все же представляла собой душу, которая находится там, где ей не место — на перепутье между живыми и мертвыми (по своей ли вине, или по вине других людей, или случая — вопрос). Именно поэтому в старину существовал обычай называть детей в честь погибших — считалось, что это позволяло такой заблудившейся душе переродиться и все же прожить жизнь до конца, а затем найти свой путь в иные измерения. Однако, люди верили, что такой выход возможен только для родственников — тех, кто знал и помнил друг друга лично, а, значит, не для всех «заложенных».
Что касается праздника — искоренить Русалии оказалось невозможным и, как было показано выше, этот праздник вместе с ключевыми своими традициями и обрядами продолжил свою жизнь в народе под видом Семика. Таким образом, обычай поминать усопших в определённые дни в году (с четким разделением их на умерших своей и не своей смертью) никуда не исчез, а, значит, древние славянские обряды и праздники всё ещё живы в сознании нашего народа (даже если многие люди, отмечая их, сами об этом не подозревают).
Николай
/
Русалии Первые и Зеленые – праздник у славян. Русалки в Древней Руси – мифы и легенды. *На обложке ...
Поделитесь записью с друзьями
Посмотреть ещё 4 фотографии
Художник Willem Haenraets
Посмотреть ещё 5 фотографий
Художник Айвазовский Иван Константинович
Посмотреть ещё 7 фотографий
Интим Кумены без регистрации бесплатно
Сайт знакомств Кумены с мужчинами без регистрации бесплатно
Сайт знакомств онлайн Кумены для взрослых
Сайт знакомств Кумены с девушками с номерами телефонов
Сайт знакомств Кумены для серьезных отношений и брака
Сайт знакомств Кумены кому за 30 без регистрации
Сайт знакомств Кумены бесплатно с телефонами и фото
© 2008‒2024 Социально‐развлекательная сеть «Фотострана». Пользователей: 26 956 499 человек
Следующая запись: Как правильно варить кофе в турке: пошаговая инструкция с фото и видео, как сварить вкусный натуральный зерновой молотый кофе в турке на газовой или электрической плите
Лучшие публикации