Здесь выдают
ставки
ставки

Притча
Суфийский Мастер Ходжа Тилисм передавал свой духовный опыт дервишам в глубоком молчании – от сердца к сердцу. Во время сатсанга не делалось никаких движений, не произносились слова.
Однажды в дом Мастера прибыла группа людей, желающих стать его учениками. Все они полагали, что в этом доме, именуемом Таслим-Хана, что означает Дом смирения, проводятся упражнения, церемонии и обряды, поэтому им не терпелось принять в них участие.
Посетителей встретил заместитель суфийского Мастера, он побеседовал с людьми и сопроводил их в зал знания. Необычная музыка, нелегкие упражнения, загадочные ритуалы завладели их вниманием на много часов.
На следующий день все без исключения были приглашены на беседу к Мастеру. Ходжа Тилисм задал простой вопрос:
- Испытали ли вы от пережитого накануне духовный подъем?
Люди вставали один за другим и заявляли, что это было самое возвышенное их переживание в жизни.
Дервиши, расположившиеся вдоль стен комнаты, постоянно проживающие в Доме смирения, молча наблюдали за гостями.
Когда, наконец, последний гость завершил свою речь, присоединившись к просьбам остальных о принятии в дервиши, заговорил суфийский Мастер.
Он поблагодарил своих гостей за пожелания ему здоровья и бесконечного процветания, за хвалебные дифирамбы. После чего добавил:
- Здесь, сегодня утром, собрались три типа людей. Первые – это проницательные люди, это дервиши, которые знают, что происходит и не нуждаются в разъяснениях. Вторые – это те, кто прибыл недавно, но находясь здесь, могут многому научиться. Третьи – это люди, прибывшие вчера вечером. Сейчас я обращаюсь именно к вам, на языке людей, потому что языка ангелов вы не услышите. Вы отведали здесь доброжелательности, гостеприимства и желанных ритуалов, но не вкусили духовности.
Мы были гостеприимными и постарались вас развлечь, потому что каждый из вас желал развлечений, и вы не были разочарованы.
Непосредственная духовная связь всегда есть и всегда доступна. Но она остается недоступной для тех, кого привлекает вкус этого материального мира – даже если этот человек прикрывается благочестием и духовностью. Его глубинное восприятие спит, оно бездействует.
Она недоступна и тому, кто смеется над благочестием или отвергает его, воображая, что таким образом он становится лучше.
Она доступна лишь тем, кто действительно пробует вкус вина, не жуя при этом бокала – тем, кто способен говорить на языке вина, но не стекла.
Когда разговаривают губы и язык о поверхностных переживаниях и удовольствиях от внешнего – это время шума. Только в пространстве тишины ваш внутренний мир может услышать мой внутренний голос. Он будет говорить об иных переживаниях, которые простерлись в иные сферы, нежели упражнения, обряды и пища. Кто спрашивает внутренним голосом, услышит внутренним ухом. Теперь говорите на этом языке.
Суфийский Мастер Ходжа Тилисм передавал свой духовный опыт дервишам в глубоком молчании – от сердца к сердцу. Во время сатсанга не делалось никаких движений, не произносились слова.
Однажды в дом Мастера прибыла группа людей, желающих стать его учениками. Все они полагали, что в этом доме, именуемом Таслим-Хана, что означает Дом смирения, проводятся упражнения, церемонии и обряды, поэтому им не терпелось принять в них участие.
Посетителей встретил заместитель суфийского Мастера, он побеседовал с людьми и сопроводил их в зал знания. Необычная музыка, нелегкие упражнения, загадочные ритуалы завладели их вниманием на много часов.
На следующий день все без исключения были приглашены на беседу к Мастеру. Ходжа Тилисм задал простой вопрос:
- Испытали ли вы от пережитого накануне духовный подъем?
Люди вставали один за другим и заявляли, что это было самое возвышенное их переживание в жизни.
Дервиши, расположившиеся вдоль стен комнаты, постоянно проживающие в Доме смирения, молча наблюдали за гостями.
Когда, наконец, последний гость завершил свою речь, присоединившись к просьбам остальных о принятии в дервиши, заговорил суфийский Мастер.
Он поблагодарил своих гостей за пожелания ему здоровья и бесконечного процветания, за хвалебные дифирамбы. После чего добавил:
- Здесь, сегодня утром, собрались три типа людей. Первые – это проницательные люди, это дервиши, которые знают, что происходит и не нуждаются в разъяснениях. Вторые – это те, кто прибыл недавно, но находясь здесь, могут многому научиться. Третьи – это люди, прибывшие вчера вечером. Сейчас я обращаюсь именно к вам, на языке людей, потому что языка ангелов вы не услышите. Вы отведали здесь доброжелательности, гостеприимства и желанных ритуалов, но не вкусили духовности.
Мы были гостеприимными и постарались вас развлечь, потому что каждый из вас желал развлечений, и вы не были разочарованы.
Непосредственная духовная связь всегда есть и всегда доступна. Но она остается недоступной для тех, кого привлекает вкус этого материального мира – даже если этот человек прикрывается благочестием и духовностью. Его глубинное восприятие спит, оно бездействует.
Она недоступна и тому, кто смеется над благочестием или отвергает его, воображая, что таким образом он становится лучше.
Она доступна лишь тем, кто действительно пробует вкус вина, не жуя при этом бокала – тем, кто способен говорить на языке вина, но не стекла.
Когда разговаривают губы и язык о поверхностных переживаниях и удовольствиях от внешнего – это время шума. Только в пространстве тишины ваш внутренний мир может услышать мой внутренний голос. Он будет говорить об иных переживаниях, которые простерлись в иные сферы, нежели упражнения, обряды и пища. Кто спрашивает внутренним голосом, услышит внутренним ухом. Теперь говорите на этом языке.
Следующая запись: Спокойной ночи
Лучшие публикации