Мы в социальных сетях:

О нас | Помощь | Реклама

© 2008-2025 Фотострана

Реклама
Здесь выдают
ставки
Получить

Воины сил Добра

Мистическое государство, использующее мифологические персонажи. Помогает бороться со Злом не только своим жителям, но и всем жителям ФС.
Вы подписаны
114 ответов
КАФЕДРА ТВОРЧЕСТВА КЛАССНАЯ КОМНАТА

КЛАССНАЯ КОМНАТА

*Всд*
13 апреля 2011 в 22:45
КЛАССНАЯ КОМНАТАКЛАССНАЯ КОМНАТАКЛАССНАЯ КОМНАТА
Уважаемые Студенты, Знатоки и Гости кафедры, предлагаем вам ознакомиться с новой темой
"ЛЕГЕНДАРНЫЙ РИМ" http://fotostrana.ru/community/17452/forum/39062/subforum/91567/p…st/264961/
и ответить на следующие вопросы: (КРАТКО)
1) Юлианский календарь. Как Цезарь изменил календарь?
2) Что означают римские названия месяцев?
3) Что такое античность?
4) Доспехи Древнего Рима.
5) Сколько лет просуществовала Восточная Римская империя?
6) Назовите Римских императоров и период правления.
7) Какими были римские города?
8) Рим называют «городом на семи холмах» почему?
Catharina
20 апреля 2011 в 13:17
6) Нэцкэ - произведения миниатюрной декоративно-прикладной пластики (высота от 2 до 10 см) из дерева, слоновой кости и металла, получившие распространение в Японии в конце 17-19 вв.
Различаются несколько видов нэцкэ.
Наиболее распространенный тип - катабори нэцкэ - трехмерные изображения людей, животных и других объектов. Катабори – компактная фигурка, размером от двух до восьми сантиметров. В них всегда присутствуют отверстия для шнура- химотоши.
Анабори – оригинальный вид нэцкэ, сложная резная сценка которой находится внутри полости. Визуально анабори напоминает орешек, камешек или двустворчатую ракушку. Этот вид нэцкэ встречается нечасто из-за особой сложности своего исполнения.
Маска – популярный вид нэцкэ, хоть, в основном, и тиражирует один и тот же сюжет: демоническую маску Ноо. Редко, но всё же встречаются и другие сюжеты – обличия животных, гримасы, разные настроения человека.
Мандзю – нэцкэ, представленная в форме диска. Чаще всего мандзю изготавливаются из слоновой кости, реже – из дерева. Своё название этот вид нэцкэ получил из-за сходства с рисовой лепёшкой, которая в Японии также называется мандзю. Диск-нэцкэ покрыт несложной резьбой, но рисунок всегда наполнен глубоким философским смыслом. Нанести изображение на мандзю удаётся с помощью техники гравировки, которая заканчивается чернением образовавшегося рельефа.
Рюса – нэцкэ, которая имеет много схожего с мандзю. Только резьба диска традиционно делается сквозной, со всевозможными сложными отверстиями, напоминающие ажурные кружева. Данный вид нэцкэ носит имя известного японского резчика, который в 1780-ые годы и разработал новый стиль резной миниатюрной скульптуры.
Кагамибута – нэцкэ, которая всегда состоит из двух частей: металлического диска с рисунком и крышкой из слоновой кости, которая служит ему чем-то вроде рамки или защитного корпуса. Кагамибута традиционно стоит дорого, поскольку металл труднее остальных материалов поддаётся обработке.
Нэцкэ-секрет – это любая фигурка, которая способна что-нибудь делать. Например, скульптура мудрого старца, голова которого способна двигаться, или обезьянка, в лапе которой есть маленький тайничок. Нэцкэ с секретом служат в качестве забавы и, как правило, не наделены сложной символикой.

Нэцке резали из дерева, слоновой кости, моржовой кости, рога оленя, рога буйвола, носорожьего рога, рога нарвала, клыков вепря, клыков медведя, клыков волка, клыков тигра, костей различных животных.
Использовались, хотя и гораздо реже лак, металлы, фарфор, бамбук, разные виды коралла, разные виды янтаря, черепаховый панцирь, стекло, агат, нефрит, кремень, окаменевшее дерево.
Для ношения могли приспосабливаться тыквы-горлянки, раковины,
или же предметы, имевшее первоначально другое назначение, — например, детали оправы холодного оружия.
Однако нэцкэ из таких материалов, как лак, керамика, фарфор, представляют собой продукцию давно оформившихся видов прикладного искусства со своими традициями и приёмами. Развитие же нэцкэ как самостоятельного искусства, становление его художественного языка, связанно с двумя материалами: деревом и слоновой костью.
Слоновая кость в истории японского искусства — материал довольно «молодой». До периода Токугава о ней знали только по китайским изделиям. В виде бивней она стала завозиться в Японию из Вьетнама через Китай. Из этого материала изготавливали гребни для женскойпричёски и другие украшения, но в первую очередь — плектры для сямисэна. Обрезки слоновой кости, имевшие обычно треугольную форму, шли на массовое изготовление нэцкэ, что наложило отпечаток и на форму таких изделий. Мастера, работавшие по частным заказам и заботившиеся более о своей профессиональной репутации, чем о заработке, избегали такого материала.
Дерево — традиционный материал японской скульптуры. Использовались различные породы, но чаще других —кипарисовик японский (хиноки).
Большая часть нэцкэ раннего периода выполнена из кипарисовика. Он мягок и удобен для резьбы, но обладает существенным недостатком: со временем изделия покрываются трещинами. Требования, которые предъявляются к нэцкэ, полнее всего удовлетворяет самшит японский (цугэ) — твёрдый материал, который издавна использовался для печатей. Помимо хиноки, использовали лёгкую и мягкую древесину корейской сосны (тёсэммацу), отличающуюся красновато-жёлтым оттенком. Нэцкэ резали и из персимона —
древесины имеющей желтоватый цвет и чёрную серцевину, которую иногда брали как самостоятельный материал.
Среди тяжёлых и твёрдых пород, кроме самшита, для изготовления нэцкэ применяли
прунус (ису), древесина которого имеет тёмно-коричневый или красноватый оттенок. Существуют нэцкэ из бледно-розовой вишни (сакура),а также из чёрного дерева, которое привозили из Индии.
Гораздо реже применялись другие породы дерева — такие, как тис, чайный куст, камфорное, железное дерево, камелия, жужуб, сосна, сандал, грецкий орех, бетелевый орех (растительная слоновая кость), пальмовый орех (в период Мэйдзи, его привозили из Южной Америки).
Преимущественное использование того или иного материала, объясняется, в первую очередь, причинами чисто практического характера: пригодностью, прочностью, доступностью и достаточным количеством.
Catharina
20 апреля 2011 в 15:33
7) В «Дом гейш» родители отдают своих дочек, красивых девочек, в самом раннем детстве (с 4-10 лет, иногда даже раньше, сейчас – в 12-16 лет). Девочек покупали «мамы» - хозяйки домов гейш. Затраченные на обучение и содержание деньги ученица должна была отработать. Так что у попавших в жесткие «Мамины» руки был выбор: вести себя как полагается или быть битой - потому что терять деньги «Мама» не хотела.
В окия начиналось обучение будущих гейш. С попаданием в окейю - школу для будущих гейш - можно было не беспокоиться ни о настоящем, ни о будущем: там и накормят, и напоят, и дадут соответствующее образование. В период обучения гейша проводит за уроками по 12 часов в день. Встает около 8 утра, ложится поздно и имеет один выходной в две недели. На то, чтобы стать гейшей, нужно потратить как минимум 5 лет. Курс обучения в специализированных учебных заведениях включает в себя различные виды искусств, которыми должна владеть гейша: игра на музыкальном инструменте (как правило, на японской лютне – сямисэне, барабане-цуцуме и японской флейте фуэ), традиционные виды пения, традиционный танец, искусство составления цветочных композиций – икебана, поэзия, каллиграфия, живопись. Следует также отметить, что посещение занятий является частью жизни гейши вплоть до окончания нахождения в профессии.
В школе гейш не было смысла учиться плохо или посредственно. Любая девушка приходила туда за знаниями, за совершенствованием, а значит, для нее было важно не только то, чьей музой она однажды станет – прославленного поэта или каллиграфа, но и кем она постепенно станет, какого уровня внутренней реализации достигнет. Гейша стремилась научиться вдохновению и от собственных знаний, умений, талантов, ведь тогда ей будет не так сложно вдохновить любого грациозностью своего танца, легкостью своей рифмы, изящностью своей икебаны.
Наблюдая за старшей гейшей у себя в доме, девочки учились подбирать подходящее для требуемой цели кимоно, надевать его, а также обучались искусству ведения беседы. Однако, не обязательно, что непосредственно старшая гейша окейи будет заниматься с будущей гейшей: будущая гейша обзаводится так называемой «старшей сестрой» (теоретически, это может быть любая девушка, ставшая гейшей), которая и должна обучать её, свою «младшую сестру». Зачастую старшей сестрой становится старшая гейша в доме, однако у этого правила существует множество исключений. Итак, девочка попадала в окия в роли служанки, постепенно, по мере взросления, она все ближе приближалась к гейше и становилась ее служанкой. Гейша обучала девочку и помогала ей.
Вообще такого рода система характерна для Японии. Ученик попадал в дома учителя, занимался домашними работами, потом становился его ассистентом, а потом становился мастером.
Первым делом девочек-майко обучали искусству быть красивой. Сначала гейша смазывала лицо каким-нибудь чудодейственным кремом (например, снадобьем из соловьиного помета), затем она разогревала в ладонях крохотный кусочек воска и втирала его в кожу лица, шеи и даже груди. Потом кисточкой аккуратно наносила мелообразную пасту, чтобы сделает кожу фарфорово-белой. В начале прошлого века гейши еще пользовались пудрой под названием «китайская глина», которая готовилась на основе свинца. Сейчас делают специальную косметику для гейш, которая вреда коже не наносит, но смывать и наносить ее все равно нелегко. В конце процесса наностяся на щеки яркие румяна под цвет кимоно, на безжалостно замазанные губы - алые лепестки нового рта, малюсенького «бантика». Плакать, потеть и покрываться нервной испариной строго запрещено - макияж потечет.
А вот укладывать волосы гейши доверяют профессионалам. Раз в неделю «мама» выкладывает не менее 300 долларов за то, чтобы волосы ее воспитанницы смазали воском и уложили в замысловатую прическу со множеством торчащих из нее заколок и палочек. Такое произведение искусства смывать нелегко, да и дорого, так что гейши спят прямо с прической, подкладывая под шею жесткий валик такамакуру. Так что вполне естественно, что молоденькие гейши свою прическу тихо ненавидели, и ведь есть за что: через неделю после обработки волосы начинали неприятно попахивать. Так что современные гейши все эти навороты отправили в отставку и на работу надевают парики с классической высокой прической.
Итак, макияж и прическа готовы, теперь остается завернуться в кимоно, затянуться длиннющим ярким поясом и надеть деревянные туфли с кожаными ремешками - окобо. Вы думаете, почему гейши не ходят, а семенят? Да потому что в окобо центр тяжести раположен в пятках. Так что вариантов нет: или ходи как гейша, или падай носом в землю. Только вот самой вряд ли удастся подняться - кимоно не позволит. Во-перых, оно узкое, а во-вторых, тяжеленное - хрупким гейшам приходится таскать на себе вес приличного чемодана. К тому же надо не забывать все время приподнимать руки, иначе длиные рукава кимоно будут волочиться по земле. Вот так, семеня под лакированным зонтиком, гейша пытается представлять себя «волной, разбивающейся о песчаный берег». Говорят, помогает.
Танца настоящей гейши всегда ждали с чуть приостановленным дыханием. В таком танце была истинно женская пластика, волнующая недосказанность или искренность чувств и богатство языка движений. С таким же нетерпением ждали, когда гейша возьмет в руки сямисэн. Если она собиралась петь, то чайная затихала, как природа в ожидании дождя. Песня гейши и была этим дождем звуков прекрасного голоса, способного околдовать слушателей, взволновать их или успокоить, затронуть самые тонкие, глубоко и надежно спрятанные струны сердец. И что из того, что девушка раньше совсем не умела петь? Долгие часы тренировок, разработка голосовых связок, диафрагмы, изучения особенностей своего голоса, эксперименты над собой – и через какое-то время гейша становилась восточной сиреной, сводящей с ума мужчин одним лишь словом, произнесенным нужным тембром и с нужной интонацией.
Слова тоже были стихией гейш. Гейши были виртуозами сложнейшего искусства – искусства разговора. Дома, в уютных окия, девушки отрабатывали друг с другом варианты беседы, создавали неожиданные ситуации и искали нужные реплики. Образ гейши мыслился как образ идеальной собеседницы. Она говорит легко и свободно, ее ответ готов, когда еще не задан вопрос, ее шутка изящна и действительно смешна. Гейша не смутится, услышав скабрезность, но ответит достойно, при этом еще и не обидев нахала. Старая формула: "Клиент всегда прав". Даже если он грязно шутит и отпускает непристойные замечания. Гейша выше этого, и она это знает. Как пишет Минеко Ивасаки: "Мы фактически дипломаты, которые должны уметь находить общий язык со всеми. Мы должны быть остроумными и яркими и выражать мысли так, чтобы ненароком не оскорбить окружающих. Задача гейко – чтобы люди чувствовали себя хорошо. Выражение ее лица должно говорить: "Я не могла дождаться, когда же приду сюда поговорить с вами". Если ее лицо выражает: "Я вас терпеть не могу", девушка недостойна быть гейко".
Когда на юную майко взваливают всю работу по хозяйству, она должна только благодарить за это «добрую маму». Также майко должна была встречать самую главную гейшу окейи с работы даже глубокой ночью и помогать ей разоблачиться, приготовиться ко сну. А работы у хороших гейш обычно хватает - и каждодневные заказы, на час-другой, и запланированные торжественные церемонии в чайных домиках на полгода вперед, а то и на год... Почтительная майко, поджидавшая гейшу с ночной вахты, могла лишь мечтать, что настанет день - и она отправится по вызову и за ее спиной, по японской традиции, высекут искру на счастье. Тогда ей не придется больше готовить еду и стирать белье.
Ну и конечно, гейша не гейша, если она не может правильно провести чайную церемонию, которая для японцев свята. В самом деле, сидеть на полу и предаваться медитации по поводу красоты мира за чашкой мыльной зеленоватой жидкости - с этим надо вырасти либо смириться.
Девочка трудилась, училась и к 11 годам иногда к 15 девочек начинали называть майко. Со статусом майко девочка получала новое имя, часть которого заимствовалась из имени «старшей сестры». Для двух девушек, становящихся сестрами, проводится специальная церемония: они по очереди делают по три глотка чая из трех чашек и становятся членами одной семьи. С этого момента прошедшая посвящение девушка получает новое имя (часто производное от имени сестры) и становится начинающей гейшей. Ее жизнь и раньше была не сахар, а теперь превращается в настоящую круговерть. Каждый вечер надо обходить со старшей сестрой десятки чайных домиков и говорить: «Меня зовут так-то. Я начинающая гейша и очень прошу проявить ко мне благосклонность». После этого она имеет право разве что молчать в тряпочку и смотреть во все глаза. «Просто» ухаживать за мужчинами, наливая им чай или сакэ, она не имеет права - она должна сделать это так, чтобы мужчина ее захотел!
«Старшая сестра» начинала учить майко общаться с клиентами. Сестра гейши родственница специфическая. Когда девочка-майко созрела для выхода в свет, ей просто не обойтись без рекламы. Вот этим и занимается старшая сестра - то есть более опытная гейша, имеющая постоянных клиентов в чайных домиках. Найти такую сестру непросто, ведь на нее ложится большая ответственность и куча обязанностей: водить младшую на все вечеринки, учить уму-разуму и все время повторять, что девчонка непременно станет величайшей гейшой. Но если она умна и красива, то сестра на нее обязательно найдется: ведь с появлением клиентов у младшей сестренки кусок перепадет и старшенькой.
По истечению определенного промежутка времени начинающая гейша обучалась искусству общения и заводила собственных клиентов и поклонников.
Если к 18 годам будущая гейша преуспела в создании клиентской базы, тогда матушка разрешает ей работать самостоятельно по собственному распорядку. Помимо этого с 18 лет у гейши может появиться данна. Вообще данна необычная личность. Зачастую это любовник гейши, который всесторонне материально поддерживает гейшу. Он покрывает текущие расходы на гейшу, приводит ее на важные мероприятия, приобретает кимоно (о цене настоящего кимоно даже говорить боюсь – это целое состояние). Если в двух словах, то данна для гейши это промоутер, благодаря которому она может стать звездой, а без него у нее на это нет никаких шансов.
Как известно, гейша не имеет права выйти замуж, но ей не возбраняется найти того, кто возьмет на себя заботы по ее содержанию. А вот мужчине, чтобы стать данной, надо прилично раскошелиться: он должен договориться с «мамой» о «купле» своей любимой, покрыть часть ее долгов по обучению и взять на себя кучу расходов. Ведь иметь кроме законной жены еще и любовницу-гейшу удовольствие не из дешевых: кимоно, содержание, занятия, украшения и косметика. Честно говоря, получая гейшу в «единоличное пользование», данна имеет больше обязанностей, чем привилегий. И гейши как правило частенько меняют своих данн.
Однако сверхдорогие, избранные гейши, которых заказывают на свои приемы государственные мужы и японские олигархи, не портят свою репутацию сменой данн.
Стоимость гейши всегда определялась просто: на вечеринках перед каждой гейшей зажигались ароматические палочки - оханы. Чем больше палочек, тем дороже гейша.
Если у гейши есть данна, то он и так должен платить за все, пока денег хватит. Если случаются дети, то мальчики вольны распоряжаться своей жизнью как захотят, а девочки по традиции должны повторить судьбу своей матери.
Далее происходит мидзуагэ - это церемония, отмечающая повышение статуса. Майко пять раз меняет свою прическу, символизирующую каждый шаг, ведущий к становлению гейшей. На церемонии мизуагэ пучок волос на макушке символически стригут, чтобы более взрослой прической обозначить переход от девочки к молодой женщине. После обряда мизуагэ следующий важный поворот в жизни майко — это церемония эрикае, или «превращение воротника». Это происходит, когда майко меняет красный вышитый воротник «ребенка» на белый воротник взрослой гейши. Как правило, все случается приблизительно в двадцатилетнем возрасте.
Гейша стремится к тому, чтобы постоянно находиться в гармонии с собственными мыслями, поэтому ей несложно тонко управлять чужими репликами, фразами, диалогами и полилогами, вовремя направляя беседу в нужное русло. Это мастерство совершенствуется годами и долгим опытом постоянного общения с самыми разными и непредсказуемыми людьми. Поэтому часто на торжественные важные собрания в чайные приглашали не молоденьких, а пожилых гейш. Они способны не просто исполнить танец или спеть песню, но и поддержать разговор на любую тему – философскую, искусствоведческую, политическую…
К слову, возраст гейши – ее самый большой секрет. Есть профессиональный девиз: "Каждый день сама решай, сколько тебе лет!". Традиционный грим (выбеленные лицо и шея, прорисованные на этом белом полотне лица черные глаза и брови, ярко-красные губы) скрывает истинный возраст. Но чем старше гейша, тем она богаче внутренне. На смену внешней красоте приходит внутренняя – неиссякающая, не поддающаяся разрушающему воздействию времени. Гейша прекрасна всегда, сколько бы она ни прожила на свете. Говорят даже, что старые гейши никогда не умирают: они то исчезают, то вновь возвращаются. Их возраст зависит от того, сколько лет их душе, но не телу.
Женщина, которая не боится старости,– это ли не совершенство? Более того, старость, как это традиционно для всего Востока, воспринимается как мудрость. Собеседники такой гейши получают от общения с ней истинное удовольствие, черпают из разговора силы и вдохновение, умиротворение и спокойствие. За это они готовы платить. Дорого платить. Стоимость вечера, проведенного в компании гейши высокого ранга, может быть невероятно высокой – сегодня это от 50 тыс. иен (500 долларов) с человека и выше. До сих пор гонорар гейши называют "цветочными деньгами" – зарплата гейши зависит от того, сколько ароматных палочек-благовоний истлеет за время ее пребывания в чайной. Это время, в свою очередь, зависит от нее самой.
Иногда в обществе гейши мужчина чувствует себя так хорошо, как никогда не чувствует в своей собственной семье. Это означает, что гейша выполнила свою задачу – "использовать свои навыки и искусство, чтобы наполнить светлой аурой место, где она представляет свое мастерство, позволить каждому человеку, с которым она общается, чувствовать себя превосходно". Сегодня она подарила кому-то прекрасный вечер, осчастливила своей улыбкой, поразила своим танцем, пробудила в чьей-то душе тепло и радость. Значит, она выполнила истинную задачу Женщины – делиться с миром любовью и нежностью, лаской и добром. Она наполнила себя, как сосуд, красотой и гармонией и теперь способна щедро делиться этим со своими собеседниками. Ей не всегда легко, но никто не догадается об этом.
Конечно, у гейши, как у любой женщины, как у любого человека, могут случаться неприятности, ее могут тревожить заботы, да и просто время от времени она может плохо себя чувствовать. Но во многом ее искусство направлено на то, чтобы стараться постоянно удерживать себя в необходимом балансе. В каждой непростой ситуации воспитывается дух, закаляется стойкость и философское отношение к невзгодам. Ивасаки описывает случай, когда во время беседы в чайной незаметно для окружающих одна женщина приложила горящую сигарету к ее руке. Настоящая гейша не могла ничем выдать своей боли, закатить скандал и испортить своим поведением настроение гостей. Минеко потом писала: "Это было похоже на испытание духа. Я решила: если стану думать, что пепел горячий, он и будет горячим. Если же я подумаю, что ничего не случилось, то, значит, ничего и не случилось".
По-существу, уже только потому, что она выбрала свой непростой путь и следует ему, гейша самодостаточна. Но еще больше раскрыться ей помогает мужчина. Исполняя для него танцы, песни, ведя разговоры о поэзии или сумо и храня при этом неизменно очаровательную улыбку на тщательно загримированном лице, она познает и развивает свою женскую природу. Ну а женщина не была бы собой без любви. Считается, что пока девушку не посетила первая любовь, она не сможет по-настоящему танцевать. Пока в ней нет чувств, ей нечего отдать. Гейше не запрещено любить и быть счастливой в любви. Часто случается так, что она официально становится "второй женой" и примеряет на себя другие роли многоликого образа Женщины – роли возлюбленной и даже матери.
Сегодня настоящих гейш осталось немного. В начале прошлого века в Японии их было около ста тысяч, сейчас – менее тысячи. Зато немало псевдогейш. Они так же одеваются, белят лицо, танцуют и поют под старинные ритмы… Но потом, получив свои… иен, переодеваются в обычную европейскую одежду и превращаются в простых домохозяек и студенток. По всему миру открываются школы гейш, где за приличные деньги женщин учат женственности и утонченности, умению очаровывать и обольщать. Ревнители традиций, разумеется, в гневе. И они правы. Как правы и те, кто готов отдать немалые деньги за возможность хоть немного приблизиться к японскому идеалу истинной Женщины.
Мария
20 апреля 2011 в 17:54
Итак..вот мои ответы:
1. Кимоно..ну во первых мужское от женского отличается расцветкой..мужские более сдержанные по колориту.., а во вторых тем, как они подвязываются поясами-у мужчин на бедрах-узел делается справа или сзади, а у женщин-на талии и сзади бант...Очень красиво!!!!
2.Бонсай в Японию в Средние века привезли из Китая...Привезли китайские монахи ..и пришло это вместе с буддизмом.
3. Японские куклы-НИНГЁ...вообще в Японии куклы существуют на все случаи жизни... это у нас-куклы вроде как только для детей..в Японии иначе-они сопровождают японцев "по жизни"..куклами так сказать "общаются" между собой-их дарят друг другу и это для японцев ВАЖНО!!
4.Традиционный японский музыкальный инструмент -кото...относится он к классу цитр..играют на нем сидя..Концертные кото больше..более обиходные меньше по размерам...
5. Веера-это, конечно, особая тема..множество, разнообразие и красота их поражает..и опять же, как и все у японцев -имеет большое значение и существуют буквально на каждый случай жизни от рождения до старости...Тут нельзя не сказать про БОЕВЫЕ ВЕЕРА, которые были позаимствованы в Китае, но в Японии приобрели особое значение и стали атрибутом воинов.
6. Нэцкэ- миниатюрные резные фигурки, изначально имевшие бытовое предназначение, постепенно превратились в омулеты, которые являются оберегами от невзгод и встреч со злыми духами...Самые ценные нэцке сделаны из дерева, вырезаны из кости, из бивней, но есть и простые-глиненые..и все они ОБЕРЕГИ..))
7. Гейша..слово-то какое, если вслушаться в его звучание..ГЕЙ-ША...уже звучит как музыка... Гейшу учат всему-от особого макияжа, до виртуозного умения быть прекрасным собеседником, скрасить и украсить любую компанию..но гейши НИКОГДА не являются жженщинами легкого поведения..гейша скарасит мужской досуг, но останется далека и недоступна...
....такая она Япония..далекаяя..непонятная и прекрасная...
Елена.
21 апреля 2011 в 17:53
Уважаемые падаваны , Ваше первое испытание закончилось, мы всех поздравляем за отлично выполненную работу и надеемся, что следующая тема Вам тоже понравиться.
Мы подвели итоги по теме " Оригинальное искусство Японии"
Максим- -отлично,
Анастасия*ВСД*- -отлично,
Мечта- -отлично,
Оленька- -отлично,
Мария- -отлично,
Энн- -отлично.
Мордашка*всд*
21 апреля 2011 в 23:47
Catharina
22 апреля 2011 в 13:56
А где ответы Энн?
Елена.
22 апреля 2011 в 17:33
Мечта, ответы Энн между Вашими 4-5 ответами
Catharina
22 апреля 2011 в 21:26
Нашла! Прокручивается
*Мяу*
30 апреля 2011 в 19:16
1) Назовите самых известных древнеиндийских богов.
2) Назовите восемь составных частей йоги.
3) Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы. какие?
4) Какие музыкальные инструменты вы знаете?
5) Опишите какую одежду носят индийцы
6) Назовите праздники по календарю индии.
7) из каких церемоний состоит свадьба?
8) На какие сословия делилось Древнеиндийское общество?
~==Максим==~
30 апреля 2011 в 19:32
1. Рудра, Брахма, Индра, Парджанья, Индрани, Нарада, Ваю, Будха, Лакшми, Кама, Шамбару, Каумари, Пушан, Адити, Притхиви, Кришна, Митра, Сурья, Вивасват, Ашвины, Дханвантари, Вудра, Махиша.
~==Максим==~
30 апреля 2011 в 19:33
2. Яма- это этические предписания, практика самоконтроля по отношению к своему функционированию в социуме. Включает: отказ от насилия, честность, воздержание от ненужных трат энергии (в том числе и сексуальной энергии) и непривязанность к материальным вещам.

Нияма - следующая группа предписаний: внешняя и внутренняя чистота тела, удовлетворённость тем что имеешь, настойчивость в практике, изучение священных текстов или самообучение, непривязанность к плодам своей деятельности и посвящение результата действий Высшей реальности или Богу.

Асана - поза, должна обладать устойчивостью и удобством. Это достигается расслаблением и сосредоточением на Бесконечном. Практика асан минимизирует влияние любых негативных факторов на тело.

Пранаяма - практики осознанного регулирования дыхания, с целью контроля и гармонизации течения тонкой энергии - "праны", что помогает овладеть своим сознанием и расширить границы восприятия реальности.

Пратьяхара - Как черепаха втягивает под панцирь свои лапы, йогин при необходимости втягивает чувства восприятия внешних объектов и сосредотачивается на внутреннем.

Дхарана - сосредоточение, концентрация на объекте или процессе практики.

Дхьяна - "углубление" концентрации и формирование непрерывного потока между воспринимающим и объектом сосредоточения.

Самадхи - "вовлечение" в объект (в данном случае - высшую реальность) и полное погружение в него, состояние единства с ним. На русский можно перевести как "свершение", "завершение".
Catharina
30 апреля 2011 в 19:33
1. Самые известные в древнеиндийской мифологической системе - десять аватар бога Вишну: рыба Матсья, черепаха Курма, вепрь Вараха, человек-лев Нарасинха, карлик Вамана, Рама с топором (Парашурама), Рама, Кришна (или Баларама), Будда и белый конь Калки.
~==Максим==~
30 апреля 2011 в 19:34
3. “Махабхарата” и “Рамаяна”
Catharina
30 апреля 2011 в 19:34
2. Индийский мудрец Патанджали описывает восемь составных частей йоги: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи.
Catharina
30 апреля 2011 в 19:35
3. Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы Древней Индии - "Махабхарата" и "Рамаяна", которые запечатлели все стороны жизни древних индийцев.
~==Максим==~
30 апреля 2011 в 19:36
4. Бансури, Вина, Дамару, Дхолак, Мриданга, Рабанастр, Ситар, Табла, Тавил.
~==Максим==~
30 апреля 2011 в 19:38
5. Дхоти — это искусно задрапированная, набедренная одежда индийских мужчин. Дхоти представляет собой полосу прямоугольной ткани, длиной обычно 5 метров, белого или другого однотонного цвета. На разных языках Индии оно известно под разными названиями. Так на панджаби — это лаача, на бенгали — дхути, на тамильском — вешти, а на малаялам — мунду. Существуют различные способы драпировки дхоти, но есть и общий стиль. Драпировку начинают не с края, а с середины куска ткани. Центральная часть ткани оборачивается вокруг бедер и завязывается впереди на узел. Левый конец ткани, сложенный в складки, оборачивается вокруг левой ноги и закладывается за пояс сзади, а правый драпируется в складки и закладывается впереди за пояс.
В Северной Индии дхоти носят вместе с куртой (длинной рубахой). Это сочетание называют "Дхоти Курта". В Южной Индии дхоти одевают с ангаваштрам (накидкой на плечи). В некоторых частях страны мужчины носят лунги (полоса ткани длиной 2 метра и шириной 1,5), которые сшиваются наподобие юбки или носятся просто завязанными на талии. Чаще всего дхоти одевают на праздники и семейные торжества. Некоторые мужчины, хотя их и не много, отдают предпочтение именно дхоти и носят его каждый день. Западный стиль всё сильнее проникает в Индию, и для большенства мужчин дхоти стало домашней одеждой, прежде всего из-за удобства.

Курта — это длинная широкая рубаха, длина которой достигает колен, но может быть и немного короче. В зависимости от личных предпочтений, курту можно одевать с чуридарами, узкими штанами, выкроенными специально длиннее ноги, чтобы образовать на голени складки, напоминающие браслеты. Также её носят с широкими шальварами (шароварами) и паджами — широкими, свободными брюками, незауженными книзу.

Курта является универсальной частью одежды, которую носят как в официальных, так и в неофициальных случаях. Традиционная курта не имеет воротника и вырез, как правило, находится на груди. Однако сегодня она претерпела значительные изменения. Существует удивительное разнообразие выбора курты различного качества и стиля переплетения нитей. Летом предпочтительна курта из хлопка и шёлка, а зимой пользуются спросом плотные ткани, такие как шерсть или кхади (ткань из спряденных вручную нитей на прялке, называемой чаркха (charkha), сырьём для которой служат хлопок, шерсть и шёлк). Пуговицы традиционно деревянные и металлические не пришиваются, а скорее привязываются к ткани. Украшенная вышивкой и драгоценностями, курта, являющаяся традиционно индийской одеждой, пользуется всё большей популярностью в других странах.

Шервани — это длинный сюртук, застёгивающийся до воротника. Его длина бывает обычно ниже колена. Он добавляет шарма и грации особенно высоким мужчинам. Индийцы не скупятся, покупая шервани по случаю торжеств и свадьбы. Шервани обычно одевают с шальварами (шароварами) или с чуридарами (узкими штанами).

Происхождение шервани можно проследить, вернувшись во времена Делийского Султаната и Могольской империи. К концу XVIII в. почти каждый мужчина носил шервани. На сегодняшний день существуют огромные варианты стилей и моделей этого костюма. Шервани шьют из шелка или сатина и украшают вышивкой, зеркалами и блёстками. В Пакистане шервани является национальной одеждой, причём правительственные чиновники носят шервани чёрного цвета . В то время как в Индии мужчины одевают шервани в основном на семейные торжества.

В Индии повсеместно мужчины носят тюрбаны. Это длинный кусок ткани, обычно 5 метров длиной, который оборачивают множество раз вокруг головы. Этот традиционный головной убор имеет большое значение в жизни индийцев. Широко известный как пагри (pagri), тюрбан изначально предназначался оберегать голову от жары и знойного солнца. Чтобы справиться с жаркими климатическими условиями пустыни этот длинный кусок ткани замачивали в воде на ночь и затем утром завязывали вокруг головы. Множество слоёв тюрбана сохраняют влагу в течении всего дня и так спасают от пылающей жары.

От региона к региону стиль заматывания тюрбана отличается. Из всех тюрбанов особенно популярны раджастанские и сикские. Раджастан — это очень большой штат, проявляющий обширное многообразие. Переезжая из одного города Раджастана в другой можно увидеть мужчин, носящих абсолютно разные тюрбаны. Причём в определённых частях штата размер тюрбана говорит о статусе человека в обществе.

В религии сикхов тюрбан, называемый дастар, играет важную роль. Мужчины наматывают свой большой широкий тюрбан на узел волос (сикхи никогда не обрезают свои волосы), закрывая им уши. Согласно предписанию их религии, волосы должны быть всегда закрыты при появлении в общественных местах.

Не менее знамениты и майсурские тюрбаны, известные как майсор пета (Mysore peta), которые были неотъемлемой частью одежды махараджей Майсура.

Сари является одним из самых прекрасных нарядов, которые носят индианки. Когда кто-либо представляет себе индийскую женщину, первое, что приходит на ум — это сари, в которое одета женщина.

Сари — это прямоугольный кусок ткани, как правило, от 5 до 9 метров в длину, сотканный из нежного хлопка или шёлка. Однотонное или с цветочными узорами оно может быть как повседневным так и праздничным, расшитым золотыми нитями и блёстками. Хотя существует множество способов драпировки сари, наиболее распространённым является стиль, следуя которому индийские женщины обвязывают сари вокруг талии, формируя впереди складки, а конец (паллу) перебрасывают через плечо, закрывая грудь. Сари одевают с блузкой, называемой чоли или равика, и нижней юбкой.

Особо ценятся сари ручной работы, сотканные для свадеб и торжеств. Узор для таких сари индивидуален. После выполненной работы мастер уничтожает рисунки и эскизы узоров. Поэтому, модница, одевшая такое сари, может не переживать: на празднике в этом наряде она будет неповторима.

Цветовая гамма сари поражает многообразием и способна удовлетворить самое капризное желание. Женщина, одетая в сари, обворожительна, изящна и грациозна. В этой индийской одежде она выглядит стройнее и женственнее. Сари — это национальная гордость Индии. И бесспорно одно — традиция ношения сари, существующая тысячи лет, не исчезнет здесь никогда.

Сальвар камиз (шальвар камиз) является традиционной одеждой индийских женщин. Из-за особенной популярности в районе Пенджаба сальвар камиз обычно называют панджаби. Мода на сальвар камиз зародилась несколько столетий тому назад в Афганистане, и благодаря кабульским пуштунам (патханам) она проникла в Индию, а затем распространилась по всей Южной Азии. И в наши дни этот прекрасный наряд не менее популярен среди индийских женщин. В Пакистане и Афганистане сальвар камиз, носят как мужчины, так и женщины.

Сальвар (шальвар) — это штаны, свободные и довольно широкие в верхней части, благодаря множеству складок, и зауженные в нижней. Камиз означает длинную тунику, по бокам которой оставляют разрезы, называемые чаак, которые доходят до талии, что очень удобно при ходьбе. Длина камиза, согласно традиционному стилю, должна быть до колен. Разнообразные вырезы украшают орнаментом, зеркалами, блёстками и вышивкой. Сами костюмы шьются в различных стилях, в которых камизы сочетаются с чуридарами (узкими штанами, собирающимися складками на щиколотке), сальварами в стиле Патиала (шаровары со множеством складок на кокетке и на брючине), шарарами (клешеными от бедра штанами). В дополнение к сальвар камизу женщины одевают длинный и широкий шарф, называемый дупатта (dupatta) или чунни (chunni). Существует множество способов ношения дупатта, в зависимости от стиля. Дупатта не только дополняет этнический ансамбль сальвар камиза, но и акцентирует внимание на наряде, в который одета индийская женщина.

Ленга-чоли — может иметь множество вариантов, но неотъемлемой частью этого костюма является юбка (ленга), блузка (чоли, которая может быть короткой или длинной в зависимости от модели) и накидка.
~==Максим==~
30 апреля 2011 в 19:39
6. 1 января Новый год
В настоящее время Новый год по григорианскому календарю, т.е. 1 января, отмечают в Индии главным образом христиане. В этот день в церквах звонят колокола, а в крупных портовых городах в полночь пароходные гудки возвещают наступление Нового года....
ср5 января День рождения Гуру Гобинда Синха
День рождения десятого и последнего Гуру Гобинда Синха (Guru Gobind Singh) празднуется сикхами. В этот день устраиваются большие процессии и особенные молитвы произносятся во всех сикхских храмах — гурудварах. Гуру Гобинд Синх (5 января 1666 —...
чт13 января Лори
Лори (Lori или Lohri) празднуется ежегодно 13 января в Северной Индии (Пенджабе). Во время этого праздника зажигаются костры как символ окончания суровой зимы. Костер ассоциируется с господом Агни (Agni — огонь). Вокруг костра совершается...
пт14 января Понгал — праздник урожая в Индии
Фестиваль урожая Понгал (Pongal) празднуется в январе после дня зимнего солнцестояния. Дата Понгала определена на основе солнечного календаря, поэтому она неизменна из года в год. Дни Понгала чрезвычайно благоприятны для индусов и астрономически...
Международный фестиваль бумажных змеев в Индии
Бумажные змеи всех возможных расцветок, форм и размеров взметают сегодня в голубое зимнее небо Индии. Бумажные змеи, несомненно, стали одним из воплощений мечты человека о полетах в небо. История создания и развития бумажных змеев впечатляет...
вс16 января Путрада Экадаши 2011
Индусы никогда сами не называют себя индусами, точно также как китайцы никогда не называли себя китайцами, а арабы — никогда не называли себя арабами. Подобно тому, как англичане видели в китайцах торговцев фарфором (chinа с английского переводится...
ср26 января День Республики в Индии
День Республики (Republic Day) введен в 1950 году и отмечается ежегодно 26 января. День празднуется самыми широкими слоями населения страны. Характерной чертой этого праздника является организация праздничных процессий в Дели, а также в столицах...
сб29 января Шат-тила Экадаши 2011
В древних Ведах указываются несколько путей получения знаний: пратйакша, анумана, шабда. Пратйакша (от санскр. «акша» — глаз) — это путь эмпирического знания, путь опыта. Считается, что человек становится знающим, если получает собственный жизненный...
пн14 февраля Джая Экадаши 2011
Культуру можно понять только изнутри. Великий философ 20 века Мартин Хайдеггер, на протяжении всей жизни читавший по 1,5-2 часа оригинальные тексты древнегреческих философов, написал около сотни томов, пытаясь понять заложенный в них смысл....
вт15 февраля Маулид ан-Наби (Рождество Пророка Мухаммеда) 2011
День рождения Пророка Мухаммеда отмечается по всей Индии традиционным празднованием и религиозным пылом. Мухаммед родился в 570 г. н.э. и его почитают как последнего Пророка ислама. Мусульманская эра началась с его иммиграции из Мекки в...
пн28 февраля Виджая Экадаши 2011
В Индии каждый человек с детства знает историю «Рамаяны», повествующую о божественной любви Рамы и Ситы. Известно, что А. С. Пушкин написал свое знаменитое произведение «Руслан и Людмила» по мотивам древней «Рамаяны». Разница только в том, что...
чт3 марта Маха Шиваратри в Индии 2011
Праздник Маха Шиваратри (Maha Shivaratri) называют еще «Великой ночью Бога Шивы», отмечается в честь бракосочетания Шивы и Парвати. Он приходится на месяц Магха (январь-февраль). Ему предшествует бессонная ночь, на протяжении которой в храмах и...
ср16 марта Амалаки Экадаши 2011
Празднование Амалаки Экадаши (Amalaki Ekadashi) — очень древняя традиция, которая берет начало с незапамятных времен. Она описана еще в Брахманда Пуране (Пураны называют Пятой Ведой). Древние Веды начинаются с истории Брахмы. Обнаружив себя на...
сб19 марта Холи — праздник красок 2011
Холи (Holi) — самый красочный и яркий праздник Индии. За несколько недель до празднования Холи местная молодежь обшаривает окрестности в поисках горючего материала для костра. Особая доблесть – взять, не спрашивая разрешения. В вечер Холи...
ср30 марта Папамочани Экадаши 2011
Древние Веды передают, что Папамочани Экадаши (Papamochani Ekadashi) препятствует влиянию духов и демонов на искреннего человека, исполненного веры. Цель празднования Папамочани Экадаши — утвердить человека в добродетели, которая в равной степени...
пн4 апреля Начало недели древнеиндийского эпоса «Рамаяна» 2011
День рождения седьмого воплощения могущественного Вишну — легендарного царя Рамы — празднуется в месяце Чайтра. Герой «Рамаяны» является идеальным и при этом вполне реальным человеком — царем, и верным сыном и братом. Рама правил в своей...
вт12 апреля Завершение недели древнеиндийского эпоса «Рамаяна» 2011
Сегодня — последний день Недели древнеиндийского эпоса «Рамаяна». Сюжет «Рамаяны» прост. Царевич Рама, сын царя Дашаратхи, наследник престола, красавец и умница, в честном поединке сильнейших добивается руки красавицы Ситы. Однако, младшая жена...
ср13 апреля Вайсаки — Новый год сикхов
В индийском штате Пенджаб 13 апреля отмечают один из самых любимых сикхских праздников — Вайсаки (Vaisakhi). Для сикхов, которые населяют Пенджаб, это одновременно и религиозный праздник, и праздник урожая, и новогодний день. Отмечается Вайсаки в...
чт14 апреля Камада Экадаши 2011
Чистота и совершенство — вот отличительные характеристики изначальной поэзии древних Вед. Первые стихи-гимны, воплощённые в песне и танце, были исполнены на санскрите (самскрита дословно — это «очищенное до совершенства»). Сказать, что на этом языке...
сб16 апреля Махавир Джаянти 2011
День рождения основателя религии джайнизма Махавиры (Mahavir Jayanti), 24 и последнего тиртханкара (санск. «ведущий через океан», то есть пророк, который ведет за собой по жизни) — главный праздник джайнов. Отмечается молитвами, постом, лишенным...
пт22 апреля Католическая Страстная пятница (Великая пятница) 2011
Христиане пятницу Страстной недели – последней недели Великого поста – посвящают воспоминаниям о страданиях Спасителя. Христиане Индии отмечают этот день по всей стране, но особенно в Мумбаи, Гоа и Северо-Восточных штатах Индии. Согласно...
вс24 апреля Католическая Пасха 2011
Хотя численность христиан в Индии составляет примерно 2,5 % от общего населения страны, праздник Пасхи отмечается с пышностью и религиозной одержимостью. Христиане по всей стране, особенно в Мумбае, Гоа и Северо-Восточных штатах, тщательно...
чт28 апреля Варутхини Экадаши 2011
Древняя Индия известна не столько законом Кармы, сколько высочайшими стандартами этики и поведения в обществе. Действие (а на древнем санскрите «действие» и обозначается словом «карма») — это то, что может как возвысить человека, так и опустить его....
сб14 мая Мохини Экадаши 2011
Мохини Экадаши (Mohini Ekadashi), как и остальные праздники «одиннадцатого дня», является древнейшей духовной традицией. Суть этого праздника, вокруг которого существует целая философия, сводится к тому, чтобы так или иначе возвысить человека над...
вт17 мая Будда Пурнима 2011
Сегодня отмечается самый священный праздник буддийского календаря — День рождения Будды (Buddha Purnima), основателя буддизма. Согласно легенде Будда родился в этот день в 623 году до н.э., в этот же день достиг просветления и в 543 году до н.э. в...
сб28 мая Апара Экадаши 2011
Современная Индия во многом отошла от той древней ведической культуры, идеалы которой до сих пор являются образцом в первую очередь духовной традиции. По большому счёту, необходимо говорить не о культуре Индии и даже не о культуре древней Индии, а о...
пн27 июня Йогини Экадаши 2011
Йогини Экадаши (Yogini Ekadashi) – это праздник, который отмечается каждый одиннадцатый лунный день лунного цикла всеми теми, кто знает традиции и культуру Древнего Востока. Жизнь дана для того, чтобы возвыситься через служение Высшему. Различные...
вс3 июля Рат Ятра в Индии 2011
Рат Ятра (Rath Yatra) (буквально «парад колесниц»), ежегодный религиозный праздник вывоза Бога Джаганнатха (одна из форм Кришны-Вишну) из храма на гигантской колеснице. Отмечается в месяце Ашадха (июнь-июль). Главное место праздника — храм...
пт15 июля Гуру Пурнима 2011
Индусы придают величайшее значение духовным Учителям (Гуру). Их часто приравнивают к Богу и считают посредниками между человеком и Всевышним. В полнолуние месяца Ашад (июль—август) отмечается Гуру Пурнима (Guru Purnima). Это день памяти...
сб13 августа Ракша-бандан в Индии 2011
Праздник Ракша-бандан (Raksha Bandhan) или, как его чаще называют, Ракхи (Rakhi) приходится на день полнолуния месяца шраван (июль — август). В этот день на берегах рек, озер и прудов совершаются ритуальные омовения, в море, в качестве поношения...
пн15 августа День независимости Индии
Ежегодно 15 августа Индия отмечает самый большой праздник — День Независимости (Independence Day in India) — годовщину провозглашения независимости Индии от Великобритании. День Независимости отмечается с 1947 года. В этот день в 1947 году...
пн22 августа Кришна Джанмаштами — День явления Кришны 2011
Праздник отмечается в честь дня рождения Кришны (Krishna Janmashthami) — восьмого воплощения бога Вишну. По преданию он появился на свет в полночь восьмого дня месяца Шраван (июль-август), поэтому во время этого праздника храмы украшаются...
чт1 сентября Празднование рождения Ганеша Чатурти 2011
День рождения Бога мудрости и изобилия Ганеша Чатурти (Ganesh Chaturthi / Vinayaka Chaturthi) с туловищем человека и головой слона — устранителя препятствий, сына Шивы и его супруги Парвати — отмечается в месяце Бхадра (август—сентябрь). Ганеш...
Фестиваль Онам 2011
Фестиваль Онам (Onam Festival) — красочный праздник урожая, отмечаемый в штате Керала (Kerala). По легенде мифический царь древней Кералы — Махабали, или Мавели, приходит на ее земли в день Тхирувонам, и его преданные празднуют Золотую Эру, которая...
вс2 октября Ганди Джаянти — день рождения М. Ганди
Ганди Джаянти (Gandhi Jayanti) — национальный праздник в Индии в честь Дня рождения выдающегося руководителя национально-освободительного движения индийского народа Мохандаса Карамчанда Ганди (Mohandas Karamchand Gandhi) — официально названным в...
чт6 октября Дашахра 2011
Дашахра (Dussehra) — один из самых популярных и красочных индуистских праздников отмечается в месяце Ашвин (сентябрь—октябрь) в течение 10 дней, из которых 9 ночей отводятся богослужению (отсюда происходит еще одно название праздника — Наваратри, то...
пн17 октября Карва Чоут в Индии 2011
«Карва Чоут» - традиционный фестиваль замужних женщин, проходящий в некоторых частях Индии, в частности в Северной Индии, почитаемый индусами в Индии и за ее пределами, и имеющий огромное социальное и культурное значение. В этот день замужние...
ср26 октября Дивали — фестиваль огней 2011
Дивали или Дипавали (Diwali или Deepavali), что на санскрите означает «огненная гроздь» — фестиваль огней, повсеместно отмечаемый в Индии и символизирующий победу света над тьмой, добра над злом. Приходится на начало месяца Картик (октябрь—ноябрь) и...
вс6 ноября Праздник жертвоприношения (Курбан-Байрам) 2011
Один из самых популярных мусульманских праздников, посвящается принесению в жертву Ибрагимом своего сына Исмаила. Приходится на десятое число последнего месяца мусульманского календаря зу-уль-хидджа и длится три - четыре дня. Согласно легенде,...
пн14 ноября Бал дивас — День детей в Индии
День рождения выдающегося государственного деятеля, первого премьер-министра независимой Индии Джавахарлала Неру (Jawaharlal Nehru, 14 ноября 1889 — 1964) отмечается всей страной как День детей (Children’s Day). В этот день местные власти...
пн21 ноября Утпанна Экадаши 2011
Экадаши (от санскр. «эка» — один, «даша» — десять) наступает за трое лунных суток до новолуния и полнолуния. Древнейшая ведическая традиция гласит: «Экадаши — мать преданности», поскольку именно в этот день каждый получает возможность...
вс4 декабря День военно-морского флота Индии
4 декабря в Индии отмечают День военно-морского флота (Navy Day in India). День, когда военно-морской флот, проведя операцию «Трезубец», сыграл значительную роль в бомбардировке портовой террирории в Карачи в процессе индо-пакистанской войны 1971...
ср21 декабря Сапхала Экадаши 2011
Шри Экадаши (Shri Ekadashi) — традиция праздновать каждый одиннадцатый день возрастающей и убывающей луны — описывается как в древнейших шрути, так и в более поздних смрити. Шрути — знания, приобретаемые в процессе слушания духовного учителя,...
вс25 декабря Католическое Рождество
Рождество – христианский праздник, который отмечается 25 декабря. Является одним из самых значимых праздников индийских христиан. Украшаются банановые и манговые деревья вместо традиционной сосны, на них также развешиваются маленькие масляные...
Catharina
30 апреля 2011 в 19:40
4. Важнейшее место среди музыкальных инструментов Древней Индии принадлежало ударным и струнным. Мастера создавали металлические тарелки, гонги, барабаны. Барабаны обтягивали кожей или пергаментом, которые предварительно обрабатывали специальными отварами из риса и трав. Благодаря такой выделке достигалось мягкое и насыщенное звучание. Наиболее выразителен по тембру парный барабан табла, по форме напоминающий современные литавры; звук из него извлекается ударами рук (кистью и пальцами). Другой вид барабана - гхатам. Это инструмент в виде глиняного горшка, обтянутого кожей; на нём играют ладонью, пальцами и даже ногтями. Подобная техника позволяет извлекать из простых инструментов очень разнообразные звуки.

Самые популярные струнные шипковые - вина и ситар. За нежный и богатый оттенками тембр вину называют царицей струнных. У этого инструмента два круглых резонатора: один, деревянный, - у основания, а другой, сделанный из выдолбленной тыквы, - возле грифа. Второй резонатор создаёт эффект объёмного звучания. Ситар по устройству напоминает вину. Кроме шипковых в Индии существовали и смычковые струнные. Прежде всего это саранги - прямоугольный инструмент, верхняя часть которого обтянута кожей. Саранги устроен довольно сложно. Помимо трёхчетырёх основных, игровых струн у него есть ешё и дополнительные, резонирующие струны (двадцать пять - тридцать), расположенные под игровыми. Смычок не касается резонирующих струн, но во время музииирования они также колеблются, что придаёт звучанию специфическую окраску. Индийские музыканты даже сравнивают звуки, издаваемые саранги, с человеческим голосом.

Из духовых инструментов были распространены флейта, шанкха (труба в виде раковины) и шринга (металлический рог). Интересно, что почти все древние инструменты сохранились до наших дней, и современные индийские музыканты играют на них, точно следуя традициям.
~==Максим==~
30 апреля 2011 в 19:40
7. Индийская свадьба

Свадебные обряды Индии отличаются четкой традиционностью — это означает, что они остались почти такими же, как и тысячелетия назад. Сразу подчеркну то существенное, чем индийский брак отличается от всех остальных.
В других странах обычно юноша выбирает девушку, нередко встречается и обратная ситуация. В Индии же брак полностью зависит от решения родителей жениха. Они подыскивают подходящую невесту для своего сына и договариваются с ее родителями о будущем брачном союзе. От девушки мало что зависит: в конце концов, родители могут просто приказать ей выйти замуж даже за малознакомого юношу, и она обязана повиноваться. Именно поэтому индийскую матримониальную систему называют “браком по предварительной договоренности”.

[pic]

Муж и жена, связанные "одним узлом"

Я прожил в Индии полтора года и побывал в различных штатах. Видел немало свадебных обрядов — разных и по количеству приглашенных людей, и по затраченным средствам. Здесь же мне хотелось бы рассказать не о конкретной свадьбе, а дать общую картину (разумеется, неполную) индийских обрядов, связанных со вступлением людей в брак.

В Западной Бенгалии после предварительной договоренности между родителями организуются две встречи молодых, называемые “ашир-вад” —
“благословение”,— сначала в доме невесты, а затем в доме жениха. Молодые при этом получают подарки от родителей и родственников, а также одаривают друг друга.

В день свадьбы жениху и невесте не разрешается ничего есть вплоть до начала церемонии бракосочетания. В доме жениха девушки из числа родственниц исполняют свадебные танцы и песни. Затем совершается небольшой, но важный ритуал под названием “гайе холуд” — обряд восхваления желтого цвета, который у индийцев ассоциируется с цветом солнца и служит символом верности. Церемония “гайе холуд” очень напоминает праздник красок “холи”, с той лишь разницей, что краска здесь одна — желтая. Сначала все присутствующие красят себе лбы, а потом обсыпают друг друга желтым порошком.

После “гайе холуд” отец жениха торжественным голосом перечисляет имена усопших родственников этой семьи, как бы призывая их в свидетели и сообщая духам предков, что их потомок женится. Затем все участники церемонии направляются к дому невесты, где церемония “гайе холуд” повторяется.

Собственно свадьбу играют, как правило, вечером — и обязательно в доме невесты, куда в урочный час прибывает жених в сопровождении родственников и друзей. К этому моменту уже готов маленький храм, специально построенный для совершения обряда. Он покрыт тентом, украшен по углам четырьмя пальмами и убран множеством душистых цветов, в основном желтого цвета. Жених становится на плоский камень и ждет, когда несколько человек вынесут в деревянном паланкине невесту — в богатом, обычно ярко-красном сари, со множеством украшений. Семь раз носильщики обходят вокруг жениха, а затем, остановившись, просят молодых взглянуть друг другу в глаза. Взгляд этот называется “шубхо дришти” — самый первый взгляд.

Вся свадебная процессия движется потом к тому месту, где священник, произнеся молитву и выслушав клятву молодых, соединит руки новобрачных гирляндой цветов. Жених в этот момент нанесет красную краску на лоб и пробор своей невесты: теперь они уже муж и жена. Затем все отправляются праздновать в помещение, называемое “бозарган”, где устраивается целое представление с танцами и песнями. Веселье длится всю ночь, а утром гости покидают дом молодой жены, уводя ее в дом мужа, где молодых также ждут подарки и благословение. В этот день никаких церемоний не происходит: все отдыхают. И только на следующий день в доме мужа принимают родственников жены с подарками, устраивают для них обед и развлечения.

В принципе все индийские свадьбы в обеспеченных семьях очень дорогие.
Они обходятся от пяти тысяч до двадцати тысяч рупий, в зависимости от материального положения родителей. Но в штате Пенджаб свадьба — особенно дорогостоящее предприятие: во-первых, за невестой полагается большое приданое, а во-вторых, родители молодых стараются перещеголять друг друга и блеснуть щедростью и богатством.

Обычно между помолвкой, во время которой жених надевает невесте на палец обручальное кольцо, и свадьбой проходят один-два очень напряженных месяца. В эти дни родители невесты собирают приданое дочери: множество сари на все случаи жизни, другую одежду, украшения, кухонную утварь... Два дня до свадьбы невеста никуда не выходит. Дом ее украшают фольгой, гирляндами цветов и разноцветных лампочек.

Наконец наступает день свадьбы, на которую собирают до 700—800 гостей.
Родители невесты должны обеспечить их угощением и жильем. Невесту одевают в ярко-красное сари, на руках у нее обязательно ярко-красные браслеты, означающие, что девушка выходит замуж. Она будет носить эти браслеты, по крайней мере, еще месяц после свадьбы.

Вечером невесту выводят на открытую площадку перед домом, где она терпеливо дожидается прибытия жениха. Пенджабские девушки считаются очень скромными и застенчивыми. Это подчеркивается тем, что лицо невесты наполовину прикрыто сари. Наконец верхом на лошади прибывает жених — его одежда расшита золотым шитьем, он подпоясан огненным кушаком, на голове яркий тюрбан. Позади на разукрашенной лошади скачет дружка — “маленький жених” в таком же наряде.

Эту процессию обычно сопровождают музыканты. Поскольку гости веселятся, поют и танцуют прямо на дороге, то всем прохожим без объяснений понятно, что происходит на этой улице. Встретив жениха у ворот, родители невесты ведут его к новобрачной, и молодые обмениваются гирляндами цветов — это, собственно, и означает венчание.

После ужина молодых ведут в “веди” — маленький храм, сооруженный из пяти бамбуковых палок, покрытых тентом. В центре его горит огонь. Один конец сари невесты привязан к кушаку жениха, что должно означать их союз и привязанность друг к другу. Молодых сажают возле огня. Затем молодые должны подняться, взяться за руки и обойти вокруг огня семь раз.

Вот теперь они уже супруги. По возвращении в дом невесты молодого мужа с шутками и прибаутками укладывают спать в отдельной комнате, а жена остается в своей девической спальне. Родственники мужа отправляются ночевать к себе домой. Утром молодую жену все в том же свадебном наряде уводят в дом мужа. Теперь молодая жена придет в дом родителей в гости только через месяц — нанесет “первый визит”.

Во многих районах Южной Индии церемонии обручения не существует.
Родители жениха и невесты не спешат объявить о дне свадьбы, а первым делом изучают гороскопы молодых. Только в том случае, если звездные предначертания совпадут, родители невесты приглашают будущих свойственников на смотрины.

Наконец начинаются торжественные приготовления. За четыре дня до свадьбы съезжаются все родственники невесты. Во дворе ее дома воздвигают особый навес — пандал, украшенный цветами, гирляндами из кокосов и бананов, разноцветными огнями.

В центре пандала устанавливают большую чашу, до краев наполненную рисом, поверх которого лежит цветок кокосовой пальмы,— все вместе это символизирует счастье. Вокруг чаши зажигают огни. Однако церемония начинается не в пандале, а в храме, присутствует на ней только невеста, до жениха очередь еще не дошла. В половине седьмого утра девушку, одетую в свадебное сари, ведут в храм. Там невеста бросает на пол четыре кокосовых ореха, раздает милостыню беднякам, а затем возвращается домой.

Жениха встречают только отец и дядя невесты. Ни одна женщина из дома не должна попасться на пути будущего мужа. У самых ворот жениха встречает младший брат невесты, моет ему ноги и целует его. Это означает, что будущие зять и шурин породнились.

Жениха проводят в пандал и сажают возле чаши с рисом. Появляется невеста в сопровождении матери, родственников и друзей. Жених встает, под звуки свадебной мелодии невеста медленно надевает ему на шею цветочную гирлянду и получает от будущего мужа такую же. Затем молодые обмениваются кольцами, и жених дарит невесте золотую цепочку, которую она отныне будет носить до конца своих дней.

Женщины на юге не выкрашивают пробор и не ставят на лбу знак замужества. Для них таким знаком служит золотая цепочка. Снять ее — плохое предзнаменование.

Вечером молодых уводят в отведенную для них комнату, где Мужу вручают стакан с молоком и оставляют одного, а молодую жену уводят к гостям.
Начинается праздничный ужин. после которого все гости со стороны жениха уходят домой, а невеста возвращается в комнату к мужу. Наутро он увозит ее в свадебное путешествие.

А теперь о самой дешевой в мире свадьбе, которая обходится в 1 рупию и
25 пайсов (примерно 16 копеек). На самом севере страны живет племя нандхари. Свадьбу здесь празднуют исключительно просто, даже аскетично.
Приданое, подарки, любая демонстрация богатства, хвастовство обеспеченностыо категорически запрещены. Одиночных свадеб у нандхари не бывает. Несколько раз в году устраиваются коллективные торжества, в которых принимают участие 30—50 пар новобрачных.

Зачастую это происходит вблизи маленьких деревень, и для того, чтобы вместить всех многочисленных родственников и просто гостей, жители строят целый городок из палаток и шалашей. Ритуал венчания начинается рано утром под открытым небом. Женихи и невесты с ног до головы одеты в белое.
Девушкам из украшений разрешено надеть на шею только гирлянду из белых цветов. Сначала выходят женихи. Они торжественно рассаживаются на циновках из рисовой соломы. Затем подходят невесты, разумеется, каждая к своему суженому. Впрочем, бывает и так, что девушка не помнит или не уверена в том, ее ли это избранник, и тогда на помощь приходит чудо техники — фотография. (Бедные девушки, которые выходили замуж до изобретения фото!)
Невесты надевают на женихов белые гирлянды и садятся по левую сторону от своих будущих мужей. При этом невозможно определить степень обеспеченности невесты — все равны.

Священнослужитель поочередно подходит к парам и наливает “святую” воду в пригоршню каждой невесте и каждому жениху. Молодые должны сразу же ее выпить. Затем священник разжигает огонь и произносит молитвы, время от времени подливая масло — делает он это специальной ложечкой, выполненной в виде небольшого челнока.

Затем все пары поднимаются, и женихи привязывают концы своих кушаков к концам шарфов невест. В этот узел жених обязан вложить плату за свадьбу — так сказать, свадебный взнос. По традиции он равен 1 рупии 25 пайсам.
Разрешается, правда, его увеличить до 13 рупий, но ни пайсой больше, иначе это будет расценено как предосудительное мотовство. Связавшись, пары образуют круг и начинают медленно двигаться в обход огня. Они должны совершить пять полных кругов, после чего священнослужитель благословит молодых. Он призывает бога ниспослать милость новобрачным и желает им долгой и счастливой супружеской жизни.

Далее все пары расходятся по своим местам, садятся в том же порядке, как и в начале церемонии, а священник обходит их, развязывая концы шарфов и вынимая спрятанные деньги. Все собранные деньги передаются главным распорядителям, на них покупают пищу для участников церемонии и гостей.
Обычно обед устраивается чрезвычайно скромный, состоящий из сластей и фруктов.

По окончании свадьбы невеста отправляется в дом мужа, не неся с собой ни приданого, ни подарков. В этом доме она должна прожить не менее недели, и только потом ей будет дозволено нанести визит родителям.

В Индии существует красивая легенда о муже и жене, которые были идеальной парой во всех отношениях: ни он, ни она никогда в жизни не взглянули на кого-либо другого. Жили супруги дружно и счастливо и умерли в один день. В тот же вечер недалеко от
Полярной звезды взошла новая звезда Анадурата — в честь счастливой семейной пары. Вот эту звезду и показывает в день свадьбы жених своей невесте, как бы призывая ее следовать примеру тех счастливых влюбленных.

Вот краткий очерк нескольких свадебных обрядов в их традиционном виде.
Разумеется, на самом деле их очень много, различные обряды можно встретить и в пределах одного штата, и в пределах города, и даже общины, но важно отметить то общее, что присуще абсолютно всем индийским свадьбам. Прежде всего это огонь, олицетворяющий присутствие самого бога: все клятвы благочестия даются при нем. Другая особенность — многочисленность. На любую свадьбу, какой бы бедной она ни была, приглашают огромное количество людей.

И еще несколько слов — об украшениях. Ювелирные изделия — это не столько признаки роскоши, сколько важная дань символике. Для такого торжественного события, как свадьба, обычно готовят известное количество специальных изделий, которые вручают как невесте, так и жениху. Например, для невесты делают брачное ожерелье — “тали”, или “мангель-сутра”, которое во время свадебной церемонии жених надевает суженой на шею. Отныне женщина будет носить “тали” всю жизнь (если только не овдовеет). Вручение браслета во многих районах страны связывается со вступлением в родственные, братские и сестринские, отношения.

Индийская семья многочисленна. Она зачастую состоит из родителей, их женатых сыновей с женами и детьми, неженатых сыновей и незамужних дочерей — порой в доме живет до шестидесяти человек. Традиция отдает невестку в полную власть свекрови, а если девушка выходит замуж за младшего в семье, то на нее распространяется и власть старших невесток. Только воспитанная с детства сдержанность помогает свекрови подавить ревнивую неприязнь к жене сына и не очень обижать ее.

Мужчины отдают родителям весь свой заработок, и хозяйка дома определяет, на что и как надо тратить деньги. Если свекровь не балует невестку подарками, последняя должна обходиться теми вещами, что привезла из родного дома или получила в подарок на свадьбу. Если свекровь не считает нужным привлекать невестку к обсуждению бюджета семьи, к вопросам воспитания и обучения детей и решению других проблем, невестка будет жить как бесплатная прислуга, проводя свои дни у очага, детской кровати, за стиркой, мытьем посуды, полностью лишенная права голоса. Найдет родня мужа нужным отослать детей к каким-нибудь родственникам — отошлют. Найдут нужным взять для мужа вторую жену — возьмут.

К счастью, тяжелые отношения в индийской семье — скорее исключение из правил. Кроткие, работящие, терпеливые невестки, особенно те, кто “сумел” родить сына, довольно быстро вписываются в семейный круг. Ступенью ниже стоят те, кто рожает девочек. Но поскольку в Индии принято иметь много детей, то с годами появляются и мальчики, и девочки, и женщина-мать занимает в семье прочное место.

Дети в семьях растут в атмосфере доброжелательности. Первые слова, которые они слышат, призывают к доброму отношению ко всему живому. “Не раздави муравья, не ударь собаку, козу, теленка, не наступи на ящерицу, не бросай камней в птиц, не разоряй гнезд, не приноси никому вреда” — эти правила со временем принимают новую форму: “Не обижай младших и слабых, уважай старших, не подними нескромного взгляда на девушку, не оскорби нечистой мыслью женщину, будь верен семье, будь добр к детям”.

Для индийцев характерна естественность — здесь не увидишь в семейном кругу вызывающее поведение, кокетство. Женщина до такой степени прочно замыкает кольцо своего внутреннего мира вокруг мужа, его жизни, его интересов, что для нее просто перестают существовать все другие мужчины.

Иностранцы, неглубоко знающие Индию и ее народ, часто удивляются
“неконтактности” здешних женщин, которые вроде бы совсем не реагируют на присутствие незнакомых мужчин. Они любят красиво одеваться — для мужа.
Холят свою кожу, убирают волосы, сурьмят веки, выкрашивают красной краской пробор в волосах, надевают украшения — для мужа. Учатся петь и танцевать — для мужа. И если муж жив и здоров, если он предан семье — а это правило, исключения из которого очень редки,— женщина счастлива, она ничего больше и не желает.

При всем различии свадебных церемоний в разных штатах и уголках страны есть и общее. Очень похожи всюду слова торжественной клятвы, которую произносят юноша и девушка, вступая в брак:

“Клянемся быть вместе и в горе, и в счастье — до того дня, когда смерть разлучит нас...”
~==Максим==~
30 апреля 2011 в 19:42
8. Древнеиндийское общество делилось на сословия — варны (санскр. «разряд людей»): брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры. Происхождение варн излагается в одном из позднейших гимнов «Ригведы». Впоследствии в литературе и в быту вместо понятия варна стало употребляться слово каста, означающее не сословное, а профессиональное деление: каста горшечников, писцов, прачек и др.

Брахманы — жрецы, учителя для людей. Их долг учиться и учить других, поддерживать связь с богами.
Кшатрии — воины, правители, аристократия. Их долг защищать народ, богов, совершать жертвоприношения и учиться.
Вайшьи — земледельцы и др. Их долг возделывать землю и разводить скот.
Шудры — слуги. Их долг служить трем высшим кастам.

Первые три варны считались высшими, а принадлежащие к ним люди назывались «дваждырожденными» (под вторым рождением считался момент посвящения, когда человек допускался к чтению и изучению Вед). Представитель каждой варны должен выполнять свой долг. Причем считалось, что лучше хорошо исполненный свой долг, чем плохо исполненный чужой. Эта идея остается ведущей в истории индуистского общества.
Catharina
30 апреля 2011 в 19:48
5. Мужская одежда у индийцев не менее колоритна и интересна, чем у женщин. Конечно, точно так же, как и в женском гардеробе, мужская одежда варьируется в зависимости от региона, но есть определенные вещи и фасоны, которые носят все.

К примеру, дхоти - в Индии это хитро задрапированная набедренная повязка. Обычно она около 5 метров в длину, любого светлого однотонного оттенка. В зависимости от региона дхоти носят или в сочетании с куртой (удлиненной рубашкой) или с ангаваштрам (накидкой на плечах). Чаще всего дхоти мужчины надевают на какие-либо праздники и семейные торжества, но есть и такие любители, которые носят его каждый день. Запад постепенно наступает на Восток, и сейчас для большинства индийцев больше становится домашним вариантом одежды, нежели уличным.

Курта (удлиненная рубашка), о которой я писала раньше, очень распростаненный предмет мужского гардероба в Индии. Курту часто надевают в сочетании с чуридарами (узкими штанами), шальварами (шароварами) и паджами (широкими, свободными брюками). Летом, в основном, курты носят из шелка, хлопка, а зимой - из шерсти. Интересен момент с пуговицами: обычно они деревянные или металлические (то есть пластмассовых практически нет).

Еще один немаловажных предмет гардероба индийского мужчины это шервани - длинный сюртук, который застегивается на пуговицы от низа аж до воротника. Обычно его носят с чуридарами или шальварами. Как правило, индийцы не скупятся при покупке шервани - ведь эта деталь туалета очень смотрится очень нарядно и торжественно.

Нельзя не сказать и о тюрбанах. В Индии мужчины их носят повсеместно. Тюрбан представляет собой длинный кусок ткани, около 5 метров, который много раз оборачивают вокруг головы. Широко известный как пагри, тюрбан изначально выполнял не столько декоративную, сколько практическую функцию. Что бы поберечь голову в жарком индийском климате, еще в древности кусок ткани замачивали в воде и обматывали вокруг головы, поскольку много слоев ткани долго сохраняли влагу.
Индийская одежда женщин зависит от региона страны. Традиционная индийская одежда, без которой невозможно представить себе индийскую женщину называется сари. Сари-это национальная индийская одежда, отличаются по виду, материалам, вышивке в разных регионах.
Catharina
30 апреля 2011 в 19:51
6) Новый год

В настоящее время Новый год по григорианскому календарю, т.е. 1 января, отмечают в Индии главным образом христиане.

В этот день в церквах звонят колокола, а в крупных портовых городах в полночь пароходные гудки возвещают наступление Нового года. Родственникам и друзьям направляют новогодние открытки, люди при встрече обмениваются поздравлениями.
Макара Санкранти Понгал – праздник урожая

В этот праздник готовят рис первого урожая после долгой и тяжелой зимы. Слово «понгал» означает «блюдо сладкого риса», которое готовиться в честь праздника. Фестиваль празднуется в Андхра–Прадеш, Карнатаке, и Тамил Наду. Это очень важный праздник для всех индусов. Согласно мифологии, в этот день боги приходят на землю после шести месяцев длинной ночи. Фестиваль является одним из главных фестивалей Южной Индии.

Праздник длится три дня. В первый день, называемый Бхоги Понгал, празднование ограничивается пределами семейного очага. Второй день именуется Сурья Понгал в честь Бога Солнца. В этот день солнцу подносятся различные кушанья из риса. Женщины украшают центры внутренних двориков своих домов красивыми узорами, сделанными из рисовой муки и красной глины. Третий день – Матту Понгал, или Понгал скота. Домашнюю скотину чистят и моют, рога животных полируют, раскрашивают и украшают. Ее также ожидает подслащенное питье из риса – «понгал». Иногда в этот день устраивают игры с быками. К рогу быка привязывают мешочек с деньгами, и юноши пытаются снять его у бегущего быка.

Праздник Понгал главным образом ассоциируется с сельскими жителями. Они обмениваются поздравлениями с родственниками и друзьями. Рассматривая этот праздник как начало сезона урожая, каждый надеется, что он принесет удачу, счастье и веселье. Понгал особенно важен для сельских общин как знак завершения сезона уборки урожая!
Маха Шиваратри – великая ночь Шивы

Праздник «Маха Шиваратри» называют еще «Великой ночью Бога Шивы», отмечается в честь бракосочетания Шивы и Парвати. Он приходится на месяц Магха (январь–февраль). Ему предшествует бессонная ночь, на протяжении которой в храмах и площадях прославляют Шиву, поют священные гимны в честь Бога–разрушителя. Утром совершаются ритуальные омовения.

Праздник широко отмечается по всей стране. В Восточной Бенгалии «Маха Шиваратри» празднуют как народный фестиваль. Незамужние девушки в эту ночь бодрствуют, постятся и молят Шиву дать им хороших мужей.

В храме Таракешвар, расположенном в 57 километрах от Калькутты босоногие паломники выливают принесенную воду из Ганга на каменную статую Бога Шивы и украшают гранитный лингам (изображение Шивы в виде фаллоса) цветочными гирляндами. Маха Шиваратри считается также благоприятным временем для паломников посетить 12 лингамов, расположенных в разных частях страны, чтобы заслужить благосклонность Бога Шивы.

Во многих местах, в том числе и в Дели, в эту ночь можно увидеть горящие во многих домах огоньки и услышать в украшенных цветами храмах гимны, прославляющие великого Бога.
Холи – праздник красок

Холи – самый красочный и яркий праздник Индии. За несколько недель до празднования Холи местная молодежь обшаривает окрестности в поисках горючего материала для костра. Особая доблесть – взять, не спрашивая разрешения.

В вечер Холи разжигают костры, и местные знаменитости поют и танцуют, увеселяя публику. Во второй день представители всех каст и сословий, мужчины и женщины, старики и дети посыпают друг друга цветным порошком и обливают друг друга подкрашенной водой. Считается, что чем обильнее покрывают одежду человека краски, тем больше хороших пожеланий направлено в его адрес.

Легенда о Холике.
Легенда получила свое название от Холики, сестры мифического короля Хираньякашипу, который имел власть над каждым, кто поклонялся ему. Но его маленький сын Прахлад стал приверженцем Бога Вишну. Тогда Хираньякашипу приказал своей сестре убить Прахлада. Холика, наделенная способностью проходить сквозь огонь невредимой, взяла ребенка и вошла в огонь вместе с ним. Прахлад начал воспевать гимны Вишну и был спасен из огня, Холика же погибла, потому что она не знала, что ее способность теряла силу, если она входила в огонь не одна.

Легенда о Камадеве (Боге любви).
Существует поверье, что однажды Бог Шива рассердился на Камадеву и, открыв свой третий глаз, испепелил его и Камадева умер. Но позднее он воплотился в сына Бога Кришны. И теперь много людей поклоняются Камадеве в дни Холи, принося ему в жертву цветки манго и пасту из сандалового дерева.

Легенда о Радхе и Кришне.
Холи отмечается также в память о бессмертной любви Бога Кришны и Радхи. Юный Кришна однажды пожаловался своей матери Яшоде о том, почему Радха такая светлая, а он такой темный. Тогда Яшода посоветовала ему окрасить лицо Радхи разноцветным порошком и посмотреть как изменится цвет ее лица. В легендах о юном Кришне, он часто предстает играющим в игры со своими пастушками (гопи). Одним из развлечений было окрашивать цветным порошком пастушек. И сегодня в праздник Холи изображения Кришны и его супруги Радхи выносятся на улицу и окрашиваются разноцветным порошком. Особенно весело празднуется Холи в деревнях вокруг Матхуры – места рождения Кришны.
Шри Рама Навами – день рождения Рамы

День рождения седьмого воплощения могущественного Вишну – легендарного царя Рамы – празднуется в месяце Чайтра. Герой «Рамаяны» является идеальным и при этом вполне реальным человеком – царем, и верным сыном и братом.

Рама правил в своей легендарной столице Айодхье. Предание гласит, что Рама родился в полдень, а потому при восходе солнца во всех вишнуитских храмах в колыбель кладется кокосовый орех, а в полдень жрец объявляет о рождении Рамы.

В течение восьми дней, предшествующих Рама–Hавами, считается особенно добродетельным перечитывать «Рамаяну» и внимать историям из жизни Рамы. В эти дни в храмах по всей Индии пандиты и исследователи Вед занимаются чтением и толкованием великой «Рамаяны». Одним из способов почитания Рамы является повторение его имени.

В эти дни храмы переполняются непрерывными повторениями: «Рам, Рам, Рам...». Другой характерной чертой Рама–Hавами являются представления эпизодов из «Рамаяны».

Рама – герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился а своем завершенном письменном виде за несколько веков до – нашей эры и широко вошел в обиход, стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма, в начале нашей эры.

«Рамаяна» – любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, «Махабхарату», жадно внимающим слушателям.
Гуру Пурнима – день Учителя

Индусы придают величайшее значение духовным Учителям (Гуру). Их часто приравнивают к Богу и считают посредниками между человеком и Всевышним.

В полнолуние месяца Ашад (июль—август) отмечается Гуру Пурнима.

Это день памяти великого мудреца Вьясы. Все индусы обязаны этому древнему святому, который отредактировал Веды (сборник высших сакральных знаний), написал 18 Пуран (священных текстов индуизма) и «Махабхарату». Вьяса был также Учителем мудреца Даттатрейи, который почитается как Учитель Учителей.

В этот день все духовные наставники и их приверженцы поклоняются Вьясе, воздавая почести его божественной личности, а затем все ученики совершают «пуджу» (подношение божеству как живому существу скромных даров — продуктов питания и цветов) в честь своего духовного наставника или Гурудева.

Этот день также благоприятен для начала духовного ученичества.
Шри Кришна Джанмаштами – день рождения Кришны

Праздник отмечается в честь дня рождения Кришны – восьмого воплощения бога Вишну. По преданию он появился на свет в полночь восьмого дня месяца Шраван (июль–август), поэтому во время этого праздника храмы украшаются иллюминацией и там всю ночь произносят молитвы во славу Кришны.

Вишну родился в облике Кришны, чтобы уничтожить демона Кансу, вероломно захватившего престол своих родственников в царстве царя Матхуры. Жестокому демону Кансу голос с неба предрек гибель от рук сына его собственной сестры Деваки. С тех пор он умерщвлял всех ее детей. И все–таки коварного демона удалось перехитрить, спрятав новорожденного Кришну в соседнем племени пастухов. Когда Кришна вырос, он убил демона.

Джанмаштами с особым почтением празднуется в тех местах, где распространен культ почитания Кришны, особенно в Матхуре и Вриндаване, где, по преданию, проходило детство Кришны. В эти дни Кришне воздаются почести как Богу танца, а потому основной элемент этого праздника – театрализованные сцены–патомимы «расалила», во время которых возрождаются в памяти танцы юного Кришны с юными пастушками (гопи) при лунном свете. «Расалилы» воскрешают перед глазами зрителей веселые проказы любимого в народе Бога–пастуха, победившего злобного демона–детоубийцу.
Шри Ганеша Чатуртхи – день рождения Ганеши

День рождения Бога мудрости и изобилия Ганеши с туловищем человека и головой слона, устранителя препятствий, сына Шивы и его супруги Парвати. Отмечается в месяце Бхадра (август–сентябрь).

Ганеша является одним из самых почитаемых богов индуистского пантеона. Любые начинания сопровождаются молитвой Ганеше: «Ом Ганешая намах».

Праздник Ганеша Чатуртхи символизирует собой Хорошее предзнаменование. В этот день совершают поклонение Ганеше, приносят ему фрукты, молоко, цветы и сладости, разбивают кокосовые орехи перед изображением Бога. В некоторых частях страны (например, в Махараштре, Тамилнаду) к этому дню делают из сырой глины новые изображения Ганеши. После молитв, подношений и краткой церемонии прощания старые изображения погружают в воду рек, озер и других водоемов.

Ганеша Чатуртхи отмечается по всей стране. Особенно пышно и радостно он празднуется в штате Махараштра. Праздник также символизирует наступление череды праздников, посвященных другим индуистским божествам.
Онам – праздник урожая

Онам – красочный праздник урожая, отмечаемый в Керале. По легенде мифический царь древней Кералы – Махабали, или Мавели, приходит на ее земли в день Тхирувонам, и его преданные празднуют Золотую Эру, которая длилась в те времена. Его царство процветало, и царь достиг небывалого могущества. Боги испугались его растущей популярности, и стали просить помощи у Господа Вишну, которому покланялся Махабали. Вишну явился к нему в своей пятнадцатой аватаре бедного брахмана, карлика Ваманы, когда царь после своей утренней молитвы давал брахманам подаяние. Замаскированный Вишну попросил кусочек земли, который он покроет тремя шагами, и царь обещал выполнить эту просьбу. Внезапно Вамана увеличился до необозримых размеров. Одним свом шагом он покрыл всю землю, вторым – все небо, и таким образом покрыл всю вселенную. Тогда он задался вопросом, где ему взять место для того, чтобы сделать третий шаг. Царь понял, что карлик был не обыкновенным брахманом, и попросил его поставить третий шаг себе на голову. Вишну выполнил просьбу царя и даровал ему милость. Своей ногой, поставленной на голову Махабали, Вишну столкнул его в подземный мир, паталу. Это благословление освободило царя от цикла рождений и смертей, и поэтому в праздник Онам принято поношенную одежду заменять новой. Люди принимают решение жить новой жизнью, быть честными, благочестивыми, любящими и смиренными.

Царь Махабали, глубоко преданный своему народу, пообещал, что будет навещать Кералу каждый год. И с тех пор он возвращается домой каждый год в праздник Онам. перед домами выкладываются узорчатые цветочные ковры, называемые пукалам. Традиция выкладывания цветов у порогов домов очень популярна в Керале, и эти прекрасные недолговечные произведения искусств поддерживаются на протяжении всего десятидневного празднества ежедневным добавлением множества свежих цветов различных окрасок, выкладывая которые девушки поют народные песни.

Богатый фольклор жителей Кералы полностью нашел свое отражение на фестивале Онам. Здесь можно увидеть национальный костюм, попробовать народную кухню, посмотреть традиционные игры и танцы, увидеть парад слонов и гонки на лодках, и, конечно же, услышать народные песни.
Дасара – праздник божественной Матери

Дасара – один из самых популярных и красочных индуистских праздников отмечается в месяце Ашвин (сентябрь–октябрь) в течение 10 дней, из которых 9 ночей отводятся богослужению (отсюда проистекает еще одно название праздника – Наваратри, т.е. «праздник девяти ночей»), а десятый день отмечается как день поклонения Деви, которая персонифицируется как Шакти, Дурга (отсюда возникает еще одно название праздника – Дурга–пуджа, или Дурготсав), Кали, Парвати, Лакшми и Сарасвати.

Каждый район Индии отмечает этот праздник по–своему.

В Северной Индии (особенно в Уттар–Прадеше) отмечают Дашахру как Виджай Дасара, т.е. как день победы Бога Рамы над царем Ланки демоном Раваной, победы добра над злом. По легенде Рама семь дней постился и молился Богине–воительнице Дурге, и та даровала ему победу – на восьмой день он убил демона Равану. На девятый день, принеся благодарственную жертву Богине, Рама отправился в обратный путь с друзьями и своей супругой Ситой, которую он освободил из плена. В честь этих событий устраивают массовые танцы и театрализованные представления, посвященные подвигам Рамы – «рамлилы», читают отрывки из «Рамаяны», а в конце праздника после торжественной процессии сжигают чучела Раваны, его брата Кумбхакарана и сына Мегханада. В Дели этот праздник проходит на самой большой площади города Рамлила–граунд при огромном стечении народа.

В Бенгалии и других восточных штатах Индии Дасара отмечается как праздник Богини Дурги. Девять дней верующие возносят ей молитвы, а на десятый увитое гирляндами изображение Богини в сопровождении процессии верующих выносят на берег моря, реки или водоема, после чего мужчины поднимают его на плечи и погружают в воду.

В Южной Индии Дашахру называют Наваратра. Он посвящается Дурге, Лакшми и Сарасвати, каждой из которых поклоняются в течение трех дней.

По случаю праздника принято посещать родных и друзей, приносить им подарки и поздравления.
Дивали – праздник огней

Дивали (или Дипавали, что на санскрите означает «огненная гроздь») – праздник огней, повсеместно отмечаемый в Индии и символизирующий победу света над тьмой, добра над злом. Приходится на начало месяца Картик (октябрь–ноябрь) и празднуется в течение пяти дней.

Существует несколько легенд, связанных с праздником. Вишнуиты увязывают начало празднования Дивали с коронацией царевича Рамы, седьмого воплощения Вишну. В ночь его счастливого возведения на трон по всей стране была устроена иллюминация.

По другой версии, мудрое правление Рамы знаменовало избавление от духовного мрака. Зажигаемые огни символизируют возвращение человечества из тьмы к свету благодаря легендарному царевичу.

В каждом районе Индии празднование Дивали имеет свои особенности. Для некоторых частей страны и групп населения (например, для торговых общин Западной Индии) Дивали совпадает с началом Нового года. Торговцы в этот день приводят в порядок счетоводные книги, прибирают лавки. Вечером магазины и дома иллюминируют масляными светильниками или гирляндами электрических лампочек.

На большей части территории Индии Дивали посвящается Богине богатства и плодородия Лакшми, супруге Бога Вишну. Дома тщательно убирают, зажигают все огни, так как Богиня не любит темноты, обращаются к ней с молитвой, подносят ей молоко, в которое опущены монеты, а на ночь оставляют двери и окна открытыми, чтобы ей было легче проникнуть в дом.

На Юге Индии в Дивали отмечают победу Бога Кришны над демоном Наракасурой. В этот день победы добра над злом индусы обильно смазывают себя кокосовым маслом, что очищает их от грехов, так как церемония эта считается равной по значению омовению в священном Ганге.

На Востоке Индии, и особенно, в Бенгалии Дивали посвящен поклонению черной Богине Кали, олицетворяющей культ силы. По этому случаю перед изображениями Богини десять дней совершают молитвы, а затем эти изображения погружают в воды рек или прудов.

Дивали празднуется и мусульманами, отмечающими приход Лакшми огнями и игрой в карты и кости, – ведь Лакшми приносит удачу.

В этот праздник света улицы городов и сел озаряются тысячами огней и фейерверков. Воздух сотрясается от взрывов ракет, петард и хлопушек.
Рождество

Рождество – христианский праздник, который отмечается 25 декабря. Является одним из самых праздников индийских христиан. Украшаются банановые и манговые деревья вместо традиционной сосны, на них также развешиваются маленькие масляные лампочки. Церкви украшают красными цветами и свечами.

В этот день люди обмениваются поздравлениями и добрыми пожеланиями, наносят визиты родным и близким, преподносят подарки, раздают деньги нищим. В соборах проводятся полуночные мессы, в церквах идут рождественские службы. На улицах и в домах раздаются рождественские песнопения.
Catharina
30 апреля 2011 в 20:27
7. Существует красивая индийская легенда, повествующая о счастливой семейной паре, которая была идеальной во всём: ни один из них ни разу даже не взглянул на кого-то другого. Эта супружеская пара жила долго и счастливо, и умерли они в один день. В этот же вечер рядом с Полярной звездой в честь счастливой семейной четы зажглась новая звезда - Анадурата. И по сегодняшний день эту звезду показывает жених своей невесте, как призыв наследования этих счастливых влюблённых.

Свадебная церемония в Индии – это красочное уникальное зрелище. Свадебный обряд в Индии отличается неукоснительным соблюдением всех древних обычаев, который включает множество священных ритуалов и обрядов.

Брак в Индии возможен лишь с разрешения родителей жениха. Именно они занимаются поиском подходящей невесты для своего сына и идут договариваться с её родителями о предстоящей свадьбе. По большому счёту от девушки ничего не зависит, ведь родители могут даже в приказном порядке выдать замуж даже за незнакомого юношу, и тут она обязана подчиниться. Индийский брак носит также название "брака по предварительной договорённости". После договорённости родители организовывают две встречи молодых - “ашир-вад” — “благословение” (вначале дома у невесты, а потом у жениха). Жених с невестой принимают дары от родителей и преподносят подарки друг другу.

В день бракосочетания молодожёнам нельзя ничего есть до начала свадебной церемонии. Дома у жениха совершается обряд свадебных песен и танцев в исполнении девушек, родственниц жениха. После него совершается ритуал под названием “гайе холуд” (восхваление жёлтого цвета), у индусов этот обряд ассоциируется с солнцем и является символом верности. Все присутствующие красят себе лбы и посыпают друг друга жёлтым порошком.

После окончания обряда “гайе холуд” отец жениха торжественно поминает погибших родственников этой семьи, словно стремясь призвать их в свидетели, и передать духам, что их потомок женится. После чего все отправляются к невесте, где повторяется церемония “гайе холуд”.

Саму церемонию свадьбы проводят преимущественно вечером, обязательно в доме невесты, куда в назначенное время приезжает жених со всеми родственниками и друзьями.

Специально для свадебного обряда строится небольшой храм («веди»), покрытый тентом и украшенный пальмами по углам строения. Также это строение обрамляют множеством душистых цветов жёлтого цвета. Свадебный наряд жениха расшит золотыми нитями, он подпоясан огненным кушаком, а на голове водружён яркий тюрбан. Невесту выносят в деревянном паланкине, одетую в нарядное ярко-красное сари с множеством украшений, а жених ожидает её, стоя на плоском камне. Носильщики семь раз совершают круг почёта вокруг жениха, а остановившись, призывают жениха и невесту взглянуть друг на друга. Этот взгляд носит название - “шубхо дришти” (самый первый взгляд).

В центре храма «веди» зажжён огонь. Невеста привязана кончиком сари к кушаку жениха, что символизирует их союз и привязанность друг к другу. Молодые садятся у огня. Затем они должны подняться, и взявшись за руки, семь раз обойти вокруг огня.

Процессия направляется к тому месту, где священник соединит руки брачующихся гирляндой цветов. А жених наносит на лоб и пробор волос невесты красную краску: отныне они муж и жена. После окончания обряда все идут праздновать в специальное помещение - “бозарган”, где проходит зрелищное веселье с танцами и песнями.

Свадебное веселье длиться целую ночь, а под утро гости покидают дом молодой жены, забирая её в дом мужа, где молодых тоже ждут подарки и благословение. В этот день все отдыхают, а на следующий день, уже в доме мужа устраивается приём, куда приходят родственники жены с подарками.

По большому счёту свадебная церемония в Индии очень дорогое удовольствие и обходится от 5 до 20 тысяч рупий, в зависимости от того, насколько состоятельна семья. Самые дорогие свадьбы устраиваются в штате Пенджаб. Так как за невесту принято давать большое приданое, а родители стараются блеснуть щедростью и богатством друг перед другом.

Хоть и свадебные обряды достаточно отличаются в каждом штате, и не все обычаи строго выполняются, у всех них есть одна общая черта – слова священной клятвы молодых:

"Клянёмся быть вместе и в горе, и в счастье — до того дня, когда смерть разлучит нас..."
Catharina
30 апреля 2011 в 20:40
8. Древнеиндийское общество представляло собой жесткую социальную структуру, образованную четырьмя сословиями (варнами). Высшее сословие (первая варна) объединяло в себе жречество. Жрецы — брахманы несли ответственность за сохранение и передачу ведического знания, за религиозное благополучие общества и правильное отправление ритуальной практики. Брахманы играли роль посредников между богами и людьми.
Вторая варна — кшатрии — являлась воинским сословием. Она поставляла царей и военачальников. Кшатрии правили, опираясь на интеллектуальные услуги брахманов — советников и судей, опытных толкователей законов и традиций.
В третью варну входили вайшьи — торговцы, ростовщики, ремесленники, мелкие земельные собственники.
Мужчины этих трех варн, начиная с ранней юности, были обязаны изучать Веды, и их религиозным образованием занималось брахманство. Медицина, математика, лингвистика, астрология — вот неполный перечень областей, в которых, наряду с толкованием ведического слова, прославились ученые брахманы. Посвящение, получаемое от брахмана на изучение Вед, приравнивалось к акту второго — религиозного — рождения, и поэтому мужчины трех перечисленных варн, прошедшие такое посвящение, именовались дваждырожденными.
Четвертая варна включала в себя шудр — низы древнеиндийского общества, не допущенные к ведическому знанию. Их предназначение состояло в том, чтобы служить членам остальных трех варн. Шудры не только не имели права изучать Веды, но им возбранялось даже присутствовать при распевном оглашении ведических текстов. Это же было запрещено и женщинам всех варн. Брахман, рискнувший ознакомить женщину с Ведами, изгонялся из общества навсегда.
Мордашка*всд*
2 мая 2011 в 14:57
1.Рудра,Брахма,Индра,Парджанья,Индрани,Нарада,Ваю,Будха,Лакшми,Кама,Шамбару ,Каумари,Пушан,Адити,Притхиви,Апа,Агни,Сканда,Рати,Кришна,Сута,Магадха,Деви ,Дхуморна,Митра,Сурья,Вивасват,Ашвины,Дханвантари,Яма,Вудра,Махиша.
2.Индийский мудрец Патанджали описывает восемь составных частей йоги: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи.

Яма- это этические предписания, практика самоконтроля по отношению к своему функционированию в социуме. Включает: отказ от насилия, честность, воздержание от ненужных трат энергии (в том числе и сексуальной энергии) и непривязанность к материальным вещам.

Нияма - следующая группа предписаний: внешняя и внутренняя чистота тела, удовлетворённость тем что имеешь, настойчивость в практике, изучение священных текстов или самообучение, непривязанность к плодам своей деятельности и посвящение результата действий Высшей реальности или Богу.

Асана - поза, должна обладать устойчивостью и удобством. Это достигается расслаблением и сосредоточением на Бесконечном. Практика асан минимизирует влияние любых негативных факторов на тело.

Пранаяма - практики осознанного регулирования дыхания, с целью контроля и гармонизации течения тонкой энергии - "праны", что помогает овладеть своим сознанием и расширить границы восприятия реальности.

Пратьяхара - Как черепаха втягивает под панцирь свои лапы, йогин при необходимости втягивает чувства восприятия внешних объектов и сосредотачивается на внутреннем.

Дхарана - сосредоточение, концентрация на объекте или процессе практики.

Дхьяна - "углубление" концентрации и формирование непрерывного потока между воспринимающим и объектом сосредоточения.

Самадхи - "вовлечение" в объект (в данном случае - высшую реальность) и полное погружение в него, состояние единства с ним. На русский можно перевести как "свершение", "завершение".
3.Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы – “Махабхарата” и “Рамаяна”.
4.ситар - итар — многострунный индийский музыкальный инструмент с богатейшим, оркестровым звуком.Основных (игровых) струн у ситара — 7, что и объясняет происхождение его названия от Тюркский язык тюркских слов «си» — «семь» и «тар» — «струна». Помимо игровых у ситара есть ещё около 20 резонаторных струн, которые называются тараф (оркестр). Эти резонаторные струны, отзываясь на звуки основных, и создают то божественное звучание, которое отличает ситар от других инструментов. и
Баниа (бахиа) — ударный инструмент бенгальского происхождения, распространён в Северной Индии. Представляет собой односторонний барабан небольших размеров с кожаной мембраной и чашеобразным керамическим корпусом. Звук извлекается ударами пальцев и кисти руки. Употребляется вместе с табла.
А также: Бансури (бансри) — индийский духовой музыкальный инструмент, вид поперечной флейты. Имеет шесть или семь отверстий.

Рабанастр (раванастр, раванастрон, раванастрам, раванатта) — индийский 2-струнный смычковый музыкальный инструмент, отдалённо родственный монгольскому моринхууру и китайскому матоуциню.
Имеет деревянный цилиндрический корпус небольших размеров, прикрытый кожаной декой (чаще всего из змеиной кожи). Сквозь корпус проходит длинная шейка в виде деревянного стержня, возле верхнего конца которого укреплены колки. Струны шёлковые или жильные.На рабанастре играют сидя, держа его перед собой вертикально.
Мордашка*всд*
2 мая 2011 в 21:56
5.Сари — традиционная женская одежда на Индийском субконтиненте, представляющая собой кусок ткани длинной от 4,5 до 9 метров, шириной до 1,2 м, особым образом обёрнутого вокруг тела. Носится сари с блузой, известной как чоли или равика, и нижней юбкой (павада/павадаи на юге, и шайя в восточной Индии). Самый распространенный стиль ношения сари — ниви, когда один конец два раза обёртывается вокруг бедер, драпируя ноги, а верхний край укрепляется на тугом пояске нижней юбки и затем перебрасывается через одно плечо. На улице женщины обычно накидывают свободный конец сари (паллу) на голову, как шаль. В традиционной Индии материал, из которого сделано сари, зависел от социального и материального положения женщины, но сам способ носить его был единым для данной местности.
Дхоти-представляет собой прямоугольную полосу ткани длиной 2—5 м, обёртываемую вокруг ног и бёдер с пропусканием одного конца между ног. Обычно при этом используется белая или одноцветная ткань, иногда украшенная орнаментом по краю. В надетом виде напоминает узкие шорты или короткие шаровары. В южной Индии и в Пенджабе дхоти традиционно носили в виде юбки-запашки.
6.
1 января
Новый год
В настоящее время Новый год по григорианскому календарю, т.е. 1 января, отмечают в Индии главным образом христиане. В этот день в церквах звонят колокола, а в крупных портовых городах в полночь пароходные гудки возвещают наступление Нового года....
5 января
День рождения Гуру Гобинда Синха
День рождения десятого и последнего Гуру Гобинда Синха (Guru Gobind Singh) празднуется сикхами. В этот день устраиваются большие процессии и особенные молитвы произносятся во всех сикхских храмах — гурудварах. Гуру Гобинд Синх (5 января 1666 —...
13 января
Лори
Лори (Lori или Lohri) празднуется ежегодно 13 января в Северной Индии (Пенджабе). Во время этого праздника зажигаются костры как символ окончания суровой зимы. Костер ассоциируется с господом Агни (Agni — огонь). Вокруг костра совершается...
14 января
Понгал — праздник урожая в Индии
Фестиваль урожая Понгал (Pongal) празднуется в январе после дня зимнего солнцестояния. Дата Понгала определена на основе солнечного календаря, поэтому она неизменна из года в год. Дни Понгала чрезвычайно благоприятны для индусов и астрономически...
Международный фестиваль бумажных змеев в Индии
Бумажные змеи всех возможных расцветок, форм и размеров взметают сегодня в голубое зимнее небо Индии. Бумажные змеи, несомненно, стали одним из воплощений мечты человека о полетах в небо. История создания и развития бумажных змеев впечатляет...
16 января
Путрада Экадаши 2011
Индусы никогда сами не называют себя индусами, точно также как китайцы никогда не называли себя китайцами, а арабы — никогда не называли себя арабами. Подобно тому, как англичане видели в китайцах торговцев фарфором (chinа с английского переводится...
26 января
День Республики в Индии
День Республики (Republic Day) введен в 1950 году и отмечается ежегодно 26 января. День празднуется самыми широкими слоями населения страны. Характерной чертой этого праздника является организация праздничных процессий в Дели, а также в столицах...
29 января
Шат-тила Экадаши 2011
В древних Ведах указываются несколько путей получения знаний: пратйакша, анумана, шабда. Пратйакша (от санскр. «акша» — глаз) — это путь эмпирического знания, путь опыта. Считается, что человек становится знающим, если получает собственный жизненный...
14 февраля
Джая Экадаши 2011
Культуру можно понять только изнутри. Великий философ 20 века Мартин Хайдеггер, на протяжении всей жизни читавший по 1,5-2 часа оригинальные тексты древнегреческих философов, написал около сотни томов, пытаясь понять заложенный в них смысл....
15 февраля
Маулид ан-Наби (Рождество Пророка Мухаммеда) 2011
День рождения Пророка Мухаммеда отмечается по всей Индии традиционным празднованием и религиозным пылом. Мухаммед родился в 570 г. н.э. и его почитают как последнего Пророка ислама. Мусульманская эра началась с его иммиграции из Мекки в...
28 февраля
Виджая Экадаши 2011
В Индии каждый человек с детства знает историю «Рамаяны», повествующую о божественной любви Рамы и Ситы. Известно, что А. С. Пушкин написал свое знаменитое произведение «Руслан и Людмила» по мотивам древней «Рамаяны». Разница только в том, что...
3 марта
Маха Шиваратри в Индии 2011
Праздник Маха Шиваратри (Maha Shivaratri) называют еще «Великой ночью Бога Шивы», отмечается в честь бракосочетания Шивы и Парвати. Он приходится на месяц Магха (январь-февраль). Ему предшествует бессонная ночь, на протяжении которой в храмах и...
16 марта
Амалаки Экадаши 2011
Празднование Амалаки Экадаши (Amalaki Ekadashi) — очень древняя традиция, которая берет начало с незапамятных времен. Она описана еще в Брахманда Пуране (Пураны называют Пятой Ведой). Древние Веды начинаются с истории Брахмы. Обнаружив себя на...
19 марта
Холи — праздник красок 2011
Холи (Holi) — самый красочный и яркий праздник Индии. За несколько недель до празднования Холи местная молодежь обшаривает окрестности в поисках горючего материала для костра. Особая доблесть – взять, не спрашивая разрешения. В вечер Холи...
30 марта
Папамочани Экадаши 2011
Древние Веды передают, что Папамочани Экадаши (Papamochani Ekadashi) препятствует влиянию духов и демонов на искреннего человека, исполненного веры. Цель празднования Папамочани Экадаши — утвердить человека в добродетели, которая в равной степени...
4 апреля
Начало недели древнеиндийского эпоса «Рамаяна» 2011
День рождения седьмого воплощения могущественного Вишну — легендарного царя Рамы — празднуется в месяце Чайтра. Герой «Рамаяны» является идеальным и при этом вполне реальным человеком — царем, и верным сыном и братом. Рама правил в своей...
12 апреля
Завершение недели древнеиндийского эпоса «Рамаяна» 2011
Сегодня — последний день Недели древнеиндийского эпоса «Рамаяна». Сюжет «Рамаяны» прост. Царевич Рама, сын царя Дашаратхи, наследник престола, красавец и умница, в честном поединке сильнейших добивается руки красавицы Ситы. Однако, младшая жена...
13 апреля
Вайсаки — Новый год сикхов
В индийском штате Пенджаб 13 апреля отмечают один из самых любимых сикхских праздников — Вайсаки (Vaisakhi). Для сикхов, которые населяют Пенджаб, это одновременно и религиозный праздник, и праздник урожая, и новогодний день. Отмечается Вайсаки в...
14 апреля
Камада Экадаши 2011
Чистота и совершенство — вот отличительные характеристики изначальной поэзии древних Вед. Первые стихи-гимны, воплощённые в песне и танце, были исполнены на санскрите (самскрита дословно — это «очищенное до совершенства»). Сказать, что на этом языке...
16 апреля
Махавир Джаянти 2011
День рождения основателя религии джайнизма Махавиры (Mahavir Jayanti), 24 и последнего тиртханкара (санск. «ведущий через океан», то есть пророк, который ведет за собой по жизни) — главный праздник джайнов. Отмечается молитвами, постом, лишенным...
22 апреля
Католическая Страстная пятница (Великая пятница) 2011
Христиане пятницу Страстной недели – последней недели Великого поста – посвящают воспоминаниям о страданиях Спасителя. Христиане Индии отмечают этот день по всей стране, но особенно в Мумбаи, Гоа и Северо-Восточных штатах Индии. Согласно...
24 апреля
Католическая Пасха 2011
Хотя численность христиан в Индии составляет примерно 2,5 % от общего населения страны, праздник Пасхи отмечается с пышностью и религиозной одержимостью. Христиане по всей стране, особенно в Мумбае, Гоа и Северо-Восточных штатах, тщательно...
28 апреля
Варутхини Экадаши 2011
Древняя Индия известна не столько законом Кармы, сколько высочайшими стандартами этики и поведения в обществе. Действие (а на древнем санскрите «действие» и обозначается словом «карма») — это то, что может как возвысить человека, так и опустить его....
14 мая
Мохини Экадаши 2011
Мохини Экадаши (Mohini Ekadashi), как и остальные праздники «одиннадцатого дня», является древнейшей духовной традицией. Суть этого праздника, вокруг которого существует целая философия, сводится к тому, чтобы так или иначе возвысить человека над...
17 мая
Будда Пурнима 2011
Сегодня отмечается самый священный праздник буддийского календаря — День рождения Будды (Buddha Purnima), основателя буддизма. Согласно легенде Будда родился в этот день в 623 году до н.э., в этот же день достиг просветления и в 543 году до н.э. в...
28 мая
Апара Экадаши 2011
Современная Индия во многом отошла от той древней ведической культуры, идеалы которой до сих пор являются образцом в первую очередь духовной традиции. По большому счёту, необходимо говорить не о культуре Индии и даже не о культуре древней Индии, а о...
27 июня
Йогини Экадаши 2011
Йогини Экадаши (Yogini Ekadashi) – это праздник, который отмечается каждый одиннадцатый лунный день лунного цикла всеми теми, кто знает традиции и культуру Древнего Востока. Жизнь дана для того, чтобы возвыситься через служение Высшему. Различные...
3 июля
Рат Ятра в Индии 2011
Рат Ятра (Rath Yatra) (буквально «парад колесниц»), ежегодный религиозный праздник вывоза Бога Джаганнатха (одна из форм Кришны-Вишну) из храма на гигантской колеснице. Отмечается в месяце Ашадха (июнь-июль). Главное место праздника — храм...
15 июля
Гуру Пурнима 2011
Индусы придают величайшее значение духовным Учителям (Гуру). Их часто приравнивают к Богу и считают посредниками между человеком и Всевышним. В полнолуние месяца Ашад (июль—август) отмечается Гуру Пурнима (Guru Purnima). Это день памяти...
13 августа
Ракша-бандан в Индии 2011
Праздник Ракша-бандан (Raksha Bandhan) или, как его чаще называют, Ракхи (Rakhi) приходится на день полнолуния месяца шраван (июль — август). В этот день на берегах рек, озер и прудов совершаются ритуальные омовения, в море, в качестве поношения...
15 августа
День независимости Индии
Ежегодно 15 августа Индия отмечает самый большой праздник — День Независимости (Independence Day in India) — годовщину провозглашения независимости Индии от Великобритании. День Независимости отмечается с 1947 года. В этот день в 1947 году...
22 августа
Кришна Джанмаштами — День явления Кришны 2011
Праздник отмечается в честь дня рождения Кришны (Krishna Janmashthami) — восьмого воплощения бога Вишну. По преданию он появился на свет в полночь восьмого дня месяца Шраван (июль-август), поэтому во время этого праздника храмы украшаются...
1 сентября
Празднование рождения Ганеша Чатурти 2011
День рождения Бога мудрости и изобилия Ганеша Чатурти (Ganesh Chaturthi / Vinayaka Chaturthi) с туловищем человека и головой слона — устранителя препятствий, сына Шивы и его супруги Парвати — отмечается в месяце Бхадра (август—сентябрь). Ганеш...
Фестиваль Онам 2011
Фестиваль Онам (Onam Festival) — красочный праздник урожая, отмечаемый в штате Керала (Kerala). По легенде мифический царь древней Кералы — Махабали, или Мавели, приходит на ее земли в день Тхирувонам, и его преданные празднуют Золотую Эру, которая...
2 октября
Ганди Джаянти — день рождения М. Ганди
Ганди Джаянти (Gandhi Jayanti) — национальный праздник в Индии в честь Дня рождения выдающегося руководителя национально-освободительного движения индийского народа Мохандаса Карамчанда Ганди (Mohandas Karamchand Gandhi) — официально названным в...
6 октября
Дашахра 2011
Дашахра (Dussehra) — один из самых популярных и красочных индуистских праздников отмечается в месяце Ашвин (сентябрь—октябрь) в течение 10 дней, из которых 9 ночей отводятся богослужению (отсюда происходит еще одно название праздника — Наваратри, то...
17 октября
Карва Чоут в Индии 2011
«Карва Чоут» - традиционный фестиваль замужних женщин, проходящий в некоторых частях Индии, в частности в Северной Индии, почитаемый индусами в Индии и за ее пределами, и имеющий огромное социальное и культурное значение. В этот день замужние...
26 октября
Дивали — фестиваль огней 2011
Дивали или Дипавали (Diwali или Deepavali), что на санскрите означает «огненная гроздь» — фестиваль огней, повсеместно отмечаемый в Индии и символизирующий победу света над тьмой, добра над злом. Приходится на начало месяца Картик (октябрь—ноябрь) и...
6 ноября
Праздник жертвоприношения (Курбан-Байрам) 2011
Один из самых популярных мусульманских праздников, посвящается принесению в жертву Ибрагимом своего сына Исмаила. Приходится на десятое число последнего месяца мусульманского календаря зу-уль-хидджа и длится три - четыре дня. Согласно легенде,...
14 ноября
Бал дивас — День детей в Индии
День рождения выдающегося государственного деятеля, первого премьер-министра независимой Индии Джавахарлала Неру (Jawaharlal Nehru, 14 ноября 1889 — 1964) отмечается всей страной как День детей (Children’s Day). В этот день местные власти...
21 ноября
Утпанна Экадаши 2011
Экадаши (от санскр. «эка» — один, «даша» — десять) наступает за трое лунных суток до новолуния и полнолуния. Древнейшая ведическая традиция гласит: «Экадаши — мать преданности», поскольку именно в этот день каждый получает возможность...
4 декабря
День военно-морского флота Индии
4 декабря в Индии отмечают День военно-морского флота (Navy Day in India). День, когда военно-морской флот, проведя операцию «Трезубец», сыграл значительную роль в бомбардировке портовой террирории в Карачи в процессе индо-пакистанской войны 1971...
21 декабря
Сапхала Экадаши
Шри Экадаши (Shri Ekadashi) — традиция праздновать каждый одиннадцатый день возрастающей и убывающей луны — описывается как в древнейших шрути, так и в более поздних смрити. Шрути — знания, приобретаемые в процессе слушания духовного учителя,...
25 декабря
Католическое Рождество
Рождество – христианский праздник, который отмечается 25 декабря. Является одним из самых значимых праздников индийских христиан. Украшаются банановые и манговые деревья вместо традиционной сосны, на них также развешиваются маленькие масляные...
7.Индийская свадьба — это не только связь двух молодых людей, но и начало новой жизни. По традиции, подбору пары предшествует составление гороскопа парня и девушки для того, чтобы их характеры подходили друг другу, а семейная жизнь протекла без разногласий.
В соответствии с Ведами, индуистский свадебный обряд проводится у священного жертвенного огня випрой (жрецом-брахманом), а также в нём принимает участие и пурохит (родовой жрец- брахман). Дома жениха и невесты отмечаются свастикой — (Свасти, "су-асти" в переводе с санскрита означает буквально "это есть хорошо" — древнее арийское, ведическое восклицание, обозначенное характерным символом, выражающее благополучие, счастье, успех). Ритуалы, проводимые перед священным огнём — свидетелем брачного союза, ставят супруга в положение Бога по отношению к жене. С этой поры она должна воспринимать мужа именно так, понимая, что без супруга её существование лишено всякого смысла, а врата в духовную жизнь закрыты, что муж является для неё самим Всевышним. Ну а жениху, что его жена — самый ценный подарок, дарованный ему небесами.
Индийские свадьбы всегда славились роскошью и богатством. По существующей традиции они организовываются родителями невесты. Празднование и проведение всех необходимых ритуалов длится четыре-пять дней, однако подготовка к свадьбе начинается задолго до свадебной церемонии. Индуистская свадьба делится на три этапа: досвадебные церемонии, свадебный обряд, а также ритуалы, проводимые после свадьбы. Угощения подаваемые в этот период состоят исключительно из молочно-вегетарианских блюд. Употребление мяса, рыбы и яиц запрещены. Ритуалы северо-индийских свадьб несколько отличаются от проводимых в южной Индии. По мере продвижения на юг в свадебных церемониях всё чаще встречаются элементы характерные для дравидской, — не арийского происхождения культуры. Индия — страна людей, принадлежащих к различным религиям, кастам и общинам, людей говорящих на разных языках и относящихся к различным культурам. Это многообразие отражается и в свадебных церемониях. Жениха и невесту, олицетворяющую собой красоту и изящность, облачают в роскошные одежды так, чтобы взоры гостей были устремлены на счастливую пару. Обязательными 16 элементами свадебного гардероба невесты, называемыми Солах Шрингар являются:
Свадебный наряд. По традиции, свадебной одеждой невесты является сари, ленга чоли (лехенга) или сальвар камиз. Однако свадебный наряд может соответствовать одежде, носимой в определённом регионе Индии. Классический свадебный наряд невесты красного цвета, хотя иногда встречаются и другие, например, пурпурный, бордовый, оранжевый, золотистый, в Махараштре — зелёный. Чёрный и белый цвета запрещаются, т.к. чёрный считается символом невежеста, нечистоты, тьмы, а белый ещё с ведических времён у индийских женщин считается цветом вдовства, траура. К слову стоит отметить, что в древности траурным цветом у всех индоевропейских народов, к примеру славян, также считался белый цвет. Чёрный же появился с приходом христианства, заимствовавшего его, как и традицию завешивания зеркал в доме усопшего, из иудаизма. В XVI в. английская королева Анна установила традицию носить черные одежды в знак траура. С тех пор во многих странах мира вдовы носят черные платья.Свадебный наряд жениха, также как и наряд невесты, красив и изящен. Традиционно он состоит из шервани (длинный сюртук, застёгивающийся до воротника) различных цветов, украшенного вышивкой золотыми нитями, и чуридаров (узкие штаны). В дополнение к костюму одевают традиционные, расшитые бисером туфли с загнутыми носами, называемые джути, а также великолепный тюрбан, называемый пагди (пагри) или сафа. В Пенджабе лицо жениха закрывают подвесками из бусин или цветов, которые называются сехра. Одетые в богатые свадебные одежды жених и невеста подобно богу и богине ослепляют своей красотой.
Одной из первоначальных церемоний до свадебного обряда, является церемония помолвки Тилак (Тикка, Саган или Сагаи), известная своим пышным празднованием и проведением ритуалов, изложенных в Ведах. Традиционно её проводят за месяц до дня свадьбы, однако сегодня, дата проведения церемонии устанавливается исходя из желания и возможностей обеих семей. В Индии жених и его семья занимают высокочтимое положение, поскольку индуистское общество патриархально и почитает мужское начало (пурушу). Найти благородного мужа для своей дочери, который будет вести её всю жизнь по пути дхармы, — мечта каждого родителя. Именно это и отражается в церемонии Тилак.
Как правило, в этой церемонии участвует исключительно мужская половина обеих семей. Во время церемонии отец невесты в сопровождении родственников направляется в дом жениха, чтобы совершить необходимый ритуал — поставить на лоб жениха тилак (священный, благоприятный знак из кумкума — порошка красной куркумы или шафрана) в знак того, что семья невесты принимает его как своего будущего зятя. После брахман (брахман — буквально "лучший по рождению", лучший из дважды рождённых, представитель высшей варны (сословия), священнослужитель, жрец), распевая мантры, прославляющие Богов, проводит пуджу (ритуал поклонения богам). Воздав хвалу Богам и попросив у них благословений для будущей пары, брат невесты ставит тилак на лоб жениха и одаривает его подарками. Этот же ритуал выполняют все мужчины по линии невесты, чтобы проявить своё уважение и симпатию (любовь) к будущему зятю. Завершив необходимые ритуалы, семьи садятся за праздничное угощение. Семья жениха не забывает и про невесту, которой передают подарки. Кроме того, довольно часто дата свадьбы закрепляется именно во время помолвки.Церемония обмена кольцами, выступающая в качестве дополнения к основной церемонии Тилак, в зависимости от региона страны, имеет разные названия, такие как Чунни Чадана, Мангни, Мисри.
Примерно за 15 дней до свадебной церемонии проводится поклонение Ганеше, известное как Барни Бандхвана. Бога Ганешу просят устранить все препятствия во время свадебного обряда. Все последующие дни вплоть до церемонии свадьбы семьи жениха и невесты будут поклоняться Ганеше.
Следующим этапом подготовки к свадьбе является самая радостная и весёлая церемония, традиционно предназначенная исключительно для женщин. Её называют Сангит, то есть церемония, посвящённая танцам и музыке. Первоначально в Сангите принимала участие только женская половина со стороны невесты, но сегодня также возможно участие и женщин из семьи жениха, а также допускается участие и мужчин. Кроме того, до недавнего времени, Сангит проводили только в северо-индийских свадьбах, а в настоящее время эта церемония распространена на территориях Западной Бенгалии, а также в южно-индийских штатах. Церемония Сангит проходит на фоне радостной и весёлой предсвадебной суеты. По традиции семья невесты приглашает родственниц, которые собравшись вместе, под аккомпанемент деревянного барабанчика, называемого дхолак, поют народные песни, посвящённые свадьбе и невесте. Во время веселья все женщины танцуют и поют, шутят, дразнят невесту, вспоминают свою юность и желают невесте благосостояния и процветания в семейной жизни. Довольно часто во время церемонии невесту и её мать охватывают эмоции переживания от скорой разлуки и слёзы выступают на глазах.
Как и все индийские празднования, церемония Сангит оканчивается богатым угощением. Приготовленные родственницами национальные блюда и сладости доставляют удовольствие всем участникам праздника.Одной из церемоний, проводимых в доме невесты является Сухагин (Садхаба, Сумангали), во время которой воздаются молитвы, прославляющие женщин, умерших раньше своих мужей и до конца выполнивших свой священный долг. Их называют сухагин или сухаг.
Когда девушку выдают замуж, она становится сухагин, то есть женщиной, чей муж здравствует. Согласно древним ведическим представлениям, долголетие и здоровье мужа находятся в руках его жены. Чтобы радовать глаз своего мужа, она должна быть всегда привлекательно одета, весела и услужлива. Никогда не проявлять печали и гнева.
Каждая замужняя женщина в Индии желает умереть как сухагин. Если женщина умирает раньше мужа, то перед кремацией её облачают подобно невесте в яркое новое сари, руки украшают браслетами, на пробор наносят синдур, а стопы покрывают красной краской, называемой алта. Всё перечисленное является признаками замужества.
Когда молодая женщина с почтением склоняется перед старшими женщинами, последние благословляют её, говоря: "Сада сухагин рахо. (Будь всегда сухагин). Пусть твой лоб всегда украшает синдур. И пусть твои браслеты будут подобны ваджре, такими же прочными и нерушимыми, как молния (ваджра) бога Индры." Согласно древнеиндийским канонам, вдовы (видва) не носят свадебные браслеты, а сразу после обряда кремации умершего мужа вдова должна отправится к пруду и смыть синдур со своего пробора, разбить (разломать) свои браслеты и облачиться в белое траурное сари. Она никогда не должна снова надевать украшения, красивые наряды и придаваться веселью. Оставаться вдовой и жить без мужа великое горе для женщины, а жена пережившая мужа заслуживает порицания. Вдовы повсеместно в Индии испытывают пренебрежительное отношение к себе, особенно, если их супруги умерли от болезни. Жизнь вдов несчастна, а её социальный статус самый низкий. Присутствие вдовы на различных празднованиях и торжествах нежелательно, поскольку считается, что за ней следуют несчастья. К участию в религиозных обрядах они и вовсе не допускаются.Следующей волнующей частью приготовлений к индуистской свадьбе является церемония Менди(Мехенди) — нанесение узоров на руки и ноги невесты хной. Индия — страна любителей красоты и изящности. Именно этот факт отражается в церемонии Менди, которая проводится с давних времён и является неотъемлемой частью свадебных приготовлений. Менди являются одним из 16 украшений невесты (Солах Шрингар). Церемония проводится в доме невесты в присутствии членов семьи, родственников и подруг. Иногда Менди отмечается с большой пышностью и порой напоминает собой Сангит. По народному поверью, чем темнее узоры менди, тем сильнее будет любить свою жену будущий муж. По традиции, после замужества женщина не должна работать в своём новом доме, пока узоры менди не исчезнут. Вся церемония сопровождается пением и музыкой. После проведения церемонии Менди невеста не должна выходить из дома до самого свадебного обряда.

В долгожданный день свадьбы или за день до него проводится церемония Халди, во время которой на лицо, руки и ноги невесты и жениха наносится паста из куркумы, для того чтобы их кожа сияла. В этот день в домах жениха и невесты проводят Шрадху, обряд поминовения усопших предков, поднося им поминальную пищу — пинду (пинда — шарики из вареного в молоке риса, сезамовых зерен, меда и топлёного масла (гхи))В благоприятный момент, облачившись в богатые одежды (шервани, чуридары и пагди (пагри) — свадебный тюрбан), жених отправляется к месту проведения свадебного обряда верхом на украшенной лошади или слоне в сопровождении танцующих и поющих родственников и друзей. Однако в наше время свадебная процессия жениха, именуемая Барат Никаси, чаще всего состоит из вереницы автомобилей. Прибывшего жениха встречает мать невесты. Она проводит арати (церемония поклонения) в знак своего почтения и ставит на его лоб тилак, защищающий её зятя от всякого зла. Поприветствовав мать невесты, жених следует к украшенному богатыми тканями, листьями банана, кокоса или цветами мандапу (шатру) — месту проведения свадебного обряда, в центре которого разжигают жертвенный огонь. Там он ожидает прибытия своей невесты, чтобы начать проведение церемонии бракосочетания, называемой Вар Мала, или Джай Мала — церемонии обмена гирляндами. Этот древний обряд, описанный в Ведах дошёл до наших дней без изменений.
Вскоре появляется невеста с цветочной гирляндой в руках. Стоя друг к другу лицом, под пение священных мантр, жених и невеста обмениваются гирляндами, что означает принятие ими друг друга как мужа и жены.
После обмена гирляндами следуют различные ритуалы, проводимые в мандапе, четыре колонны которого представляют родителей жениха и невесты, дающих опору своим детям.
Так одним из главных ритуалов индуистского свадебного обряда является Канья Даан. Канья означает «девственница», а даан — дар. Во время проведения ритуала Канья Даан отец невесты кладёт правую руку своей дочери в правую руку жениха и под пение мантр совершает возлияние священными водами в их ладони, символизирующее передачу своей дочери жениху. Отец невесты просит своего зятя дать обещание помочь невесте достичь трёх главных целей (ценностей) жизни, называемых триварга: дхармы, артхи, камы. Дхарма — соблюдение религиозного, морально-этического долга, божественного закона, справедливости; артха — польза, цель, выгода, обеспечивающая материальное благополучие; кама — удовольствия, эмоционально-чувственные наслаждения, желания, любовь..Во время ритуала Паниграхана Хатхлева руки жениха и невесты связывают тканью или нитями, в знак их неразрывного союза. Брахман-жрец (випра) проводит пуджу Ганеше.
Священный брак никогда не должен быть разрушен, поэтому проводят ритуал Гатхабандхан, во время которого брахман связывает концы одежды невесты и жениха в узел, который даже после свадьбы не следует развязывать.
Одним из важных ритуалов, проводимых в свадебном мандапе, является Ладжа Хома, поднесение невестой и женихом жертвенному огню зёрен риса. Невеста кладёт ладонь на ладонь жениха. Брат невесты насыпает в её ладонь рис (как правило воздушный рис — лайя, ладжа или мури), половина которого сквозь её пальцы просыпается в ладонь жениха. Невеста, сыпет зёрна риса в огонь, моля Яму (Ямараджа) — бога смерти, повелителя царства усопших, бога справедливости, даровать её супругу долгую жизнь, счастье, здоровье и процветание.
Кульминацией индуистского свадебного обряда является ритуал Агни Париная (или Мангалпхера, Мангалфера) — обход (пхере) священного огня по часовой стрелке три раза, символизирующий три главных человеческих ценности (цели): дхарму, артху и каму. Жених держит правой рукой правую руку невесты и ведёт её за собой вокруг священного свадебного огня. В зависимости от региона страны, в последнем кругу первой может идти невеста, символизируя то, что она отвечает за исполнении камы (удовольствий, наслаждений) в жизни мужа. Иногда в ритуал добавляют ещё один, четвёртый круг, символизирующий мокшу (освобождение из материального мира).
Далее следует ритуал Саптапади. Жених и невеста, повернувшись лицом на север, делают семь шагов вместе, каждый раз начиная с правой ноги, призывающих Бога благословить их постоянством пищи, здоровьем, духовными силами для соблюдения дхармы, благородным потомством, процветанием, счастьем и долгой семейной жизнью. В отдельных регионах ритуал Саптапади совмещают с Агни Париная. В этом случае жених и невеста обходят вокруг жертвенного огня не три или четыре раза, а семь раз.
Завершающим ритуалом индуистского свадебного обряда является Синдурдана (Сухааг или Субхагья Чинья), во время которого жених наносит на пробор невесты синдур — красный порошок из киновари, что означает принятие им невесты как своей жены. А также дарит ей свадебное золотое ожерелье, называемое мангалсутра, которое символизирует его любовь к ней. Затем молодожёны кормят друг друга сладостями, в знак того, что они будут заботиться друг о друге. Этот радостный ритуал известен как Анна-прашана. По окончании свадебной церемонии молодожёнов благословляют пурохит (брахман, родовой-жрец), родители и близкие родственники. Этот ритуал называется Аширваад После завершения свадебного обряда всех ожидает богатое угощение.
В завершение празднования наступает самый эмоциональный момент — прощание невесты со своими родителями и переезд в дом мужа. Этот момент именуется Видааи или Рукхсати. Смешанные чувства охватывают родителей невесты: боль разлуки с дочерью, радость, переполняющая их сердца, слезы из их любящих глаз. Благословлённые родственниками и друзьями, молодожёны покидают место свадебной церемонии. По традиции невеста отправляется в дом мужа на паланкине, но в наше время довольно часто распространена процессия из автомобилей.
Прибывшую домой супружескую пару встречают сёстры или тётушки жениха, держащие в руках глиняный сосуд с солёной водой, чтобы отвести всякое зло от жениха. Только после того как сосуд будет разбит о землю, супружеская пара сможет переступить порог дома. Этот ритуал известен как Двар-рокаи.
Следующим важным ритуалом является Гриха Правеш. Невесту, прибывающую в свой новый дом, встречает свекровь, проводя арати. Перед входом в дом невеста должна опрокинуть своей правой ногой кувшин, наполненный рисом и монетами. Рассыпанное зерно и деньги (драгоценности) — признак достатка и изобилия. Затем невеста становится босыми ногами в большой поднос, наполненный красной краской (киноварью, разведённой водой либо молоком). Окрасив стопы, она входит в дом, оставляя на белой ткани, расстеленной на полу, красные отпечатки, символизирующие удачу. На её стопах остаётся красная кайма алта — один из признаков замужества.
Мордашка*всд*
2 мая 2011 в 21:58
8.Два понятия: Карма (Закон причины и следствия) и Дхарма (Закон существования, Долг в высшем смысле этого слова) — прочно вошли в сознание Индии. Детально разработанные в упанишадах, они фактически определили закон существования и мировоззрение индусов.

Арийской или индоевропейской цивилизации присуща особая форма устройства жизни семейных кланов и его членов. При организации общества учитывались не только различные формы деятельности, необходимые для создания государства в его начальных фазах, но уделялось большое внимание природным характеристикам человека, чтобы он смог лучше исполнить и осуществить свою судьбу. Так рождаются касты, дифференцированные согласно естественной предрасположенности каждого человека, всех их объединяет древняя ведическая традиция и идеи Дхармы, универсального Закона, прототипа морального и космического порядка, который относится ко всему проявленному, включая и человека.

Древнеиндийское общество делилось на сословия — варны (санскр. «разряд людей»): брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры. Происхождение варн излагается в одном из позднейших гимнов «Ригведы». Впоследствии в литературе и в быту вместо понятия варна стало употребляться слово каста, означающее не сословное, а профессиональное деление: каста горшечников, писцов, прачек и др.

Брахманы — жрецы, учителя для людей. Их долг учиться и учить других, поддерживать связь с богами.
Кшатрии — воины, правители, аристократия. Их долг защищать народ, богов, совершать жертвоприношения и учиться.
Вайшьи — земледельцы и др. Их долг возделывать землю и разводить скот.
Шудры — слуги. Их долг служить трем высшим кастам.

Первые три варны считались высшими, а принадлежащие к ним люди назывались «дваждырожденными» (под вторым рождением считался момент посвящения, когда человек допускался к чтению и изучению Вед). Представитель каждой варны должен выполнять свой долг. Причем считалось, что лучше хорошо исполненный свой долг, чем плохо исполненный чужой. Эта идея остается ведущей в истории индуистского общества.

Вы не можете оставить комментарий

Комментировать эту запись могут только подписчики.

Наверх
Оставаясь на нашем сайте, вы соглашаетесь с тем, что мы используем ваши файлы
cookies в соответствии с нашей политикой. Подробнее о cookies в политике
Понятно